Pratiche, Sentieri e Maestri

Una modesta riflessione. 

Spesso capita di ascoltare qualcuno, in verità non pochi, sostenere che per procedere lungo la via dell'autorealizzazione è necessario utilizzare una determinata pratica, seguire le orme di quel maestro o affidadarsi a chi ha i titoli.  

Le pratiche. Vorrei suggerire come ogni uomo è frutto di una particolare alchimia fisica/psicologica/animica. Indubbiamente di fondo siamo "macchine" similari, ma ciò non significa che quanto risulta essere proficuo per l'uno, lo sia anche per l'altro. Le antiche botteghe rinascimentali, mio eterno archetipo, ci hanno insegnato che mille erano gli strumenti e i rudimenti proposti ai vari artigiani. I quali, dopo un periodo di onnivoro apprendistato, sceglievano quelli maggiormente congeniali al proprio genio e alla propria attitudine. Allo stesso modo, lungo il sentiero spirituale, avremo fratelli votati alla meditazione, altri alla preghiera, altri ancora all'utilizzo di pratiche teurgiche e via narrando. In ciò non vi è niente di male e di pernicioso, ma tutto di utile e intelligente.  Amico mio trova quanto ti è adatto e congeniale, senza per questo incedere nella pigrizia e nella faciloneria.

Le orme del Maestro. Molti tendono a dissimulare la propria mediocrità come divulgatori e formatori, nascondendosi dietro le sottane dei Maestri. E' un comportamento tipicamente umano e riscontrabile anche in altri ambiti sociali (la politica con i padri nobili ad esempio). Orbene nessuno di noi ha avuto modo di conoscere i Maestri del Passato, i quali, in genere, erano piuttosto mal compresi anche dai loro contemporanei. La nostra necessità, se di necessità si tratti, è quella di seguire una direzione e non di calcare le orme di fantasmi. Questo perchè il nostro passo è ben diverso dal loro. Ancora vale il senso dell'ovvio: se io e te, mio buon amico, ci rechiamo in montagna a camminare e pretendiamo di seguire il passo di un esperto in trekking, ci troveremo ben presto senza fiato o con qualche accidente a livello muscolare. Trova quindi i tuoi tempi e le tue misure.

I Titoli. Per quanto possa risultare strano ai più, non esiste nessun albo, internazionale o nazionale, atto a sancire chi ha i titoli per divulgare o formare. Non esiste neppure una qualche commissione giudicante, e chi vagheggia siffatte castronerie oscilla fra l'idiozia e il malanimo. Purtroppo queste, l'idiota e il farabutto, sono categorie umane molto ben rappresentate nel sottobosco spirituale, ma svolgono comunque un utile lavoro: Quello di raccogliere quel materiale umano poco adatto ad un'autentica via di libertà e conoscenza. Personalmente gli unici titoli che riconosco sono quelli conquistati con merito sul campo della lotta interiore, della divulgazione e della testimonianza coerente e lineare. Ho difficoltà a riconoscere coincidenza fra titoli e qualifiche spirituali in personaggi che denigrano, calunniano, scrivono il falso e hanno una vita costellata di misfatti e ombre. 

In cosa credo? Non ho nessuna fede da difendere e nessuna verità da patrocinare. Personalmente ritengo che è necessario comprendere di tradurre in esperienza ogni singolo accadimento che la vita, caoticamente, ci propone e a cui la nostra struttura psicologica ed animica ci predispone. Lo strumento giusto raramente può essere definito a priori, in quanto  il nostro Essere è mutevole, e come tale necessità di qualcosa di difforme in ogni fase di progressione interiore. 

Ogni assolutismo e ogni referenzialismo, in ambito spirituale, comporta più situazioni di blocco e ristagno che autentica spinta verso la conoscenza.

LA TAVOLA ALCHEMICA

"Non possiamo avere il vero senza il falso; riconosciamo un'immagine vera attraverso un sottile senso delle illusioni, attraverso la percezione che ci stiamo ingannando. La complicazione del cuore è il suo battito doppio, una sincope echeggiante; oppure è il suo muro interiore, uno specchio a due facce che ci consente di prendere 'a cuore' le speculazioni riflessive, e di immaginarle ancora" (James Hillman 'L'anima del mondo e il pensiero del cuore', Garzanti, Milano 1993).

Un errore grossolano che possiamo riscontrare in molti interventi attorno all'alchimia, è il discorrere attorno al simbolo alchemico, e al rinvenimento dello stesso in alcune opere dell'ingegno umano quali l'architettura, la pittura e la scultura. In quanto sussiste una profonda differenza fra una lettura alchemica di un simbolo, e il simbolismo alchemico. La prima presuppone che un alchimista o un conoscitore di questa Arte, che vuole realizzare la Grande Opera nelle sue opere intermedie e necessarie, dia una lettura di un particolare artistico o intellettuale come se esso fosse raccolto all'interno di una tavola alchemica, mentre il simbolismo alchemico altro non è che la logica progressione narrativa del procedimento alchemico.

L'aspetto fondamentale della narrazione alchemica, su cui torneremo in seguito per meglio precisare cosa mai si possa e si debba intendere con essa, non si vela e rivela attraverso il simbolo inteso come entità individuale, ma attraverso la tavola alchemica.  In generale, attorno al simbolo, possiamo sicuramente affermare che esso si manifesta tramite una forma e un contenuto. Quando esso è decontestualizzato del corpo tradizionale o operativo in cui è o dovrebbe essere insito, o in alternativa è avulso il lettore dello stesso da tali insiemi, esso altro non è che una forma che si pone ad una lettura esterna, superficiale, piana, e prospettica. Quando invece si verifica la compresenza della saldezza di ciò che viene letto, e di chi legge, all'interno di un insieme operativo e tradizionale il simbolo perde il suo significato di esercizio dialettico attributivo, per assumere un significante univoco e caratterizzante.

Da tale assunto discende che ogni volta che ci imbattiamo in un'espressione simbolica, è possibile attribuire ad essa una molteplicità di significati, ma se da un lato essi sono tutti ricevibili in una chiave puramente discorsiva, nessuno di essi ha la possibilità di coglierne la reale essenza in quanto è frutto di un procedimento puramente logico, puramente esterno. Inoltre dobbiamo considerare, che non di rado tale sforzo e sfoggio dialettico investe espressioni grafiche, letterarie e scultoree che non hanno nessun intendimento che non la bellezza dell'arte. In quanto la profanità non solo è l'esclusione da un dato ambito, ma è anche il pretendere di essere addentro ad un determinato ambito.

La narrazione alchemica non deve essere intesa come il tentativo degli alchimisti di parlare al mondo esterno, perché se così fosse non si comprenderebbe come mai in molti trovano le tavole alchemiche oscure, ermetiche, criptiche. Essa non è divulgazione, in quanto non dobbiamo considerare gli alchimisti come benemeriti spiritualisti al servizio dell'umanità, o membri di qualche associazione assistenziale, o benemeriti iscritti ad un gruppo di ascolto. Bensì degli argonauti dello spirito e della materia che tramite un procedimento hanno come pretesa quella di mutare l'oggetto del loro agire da uno stato all'altro. 

Del resto si converrà che sussiste una certa ed evidente differenza fra l’interrogarci attorno al singolo simbolo, ed avere come piano di sollecitazione l’intera tavola alchemica. Nel primo caso siamo come colui che da una fugace vista del cielo stellato cerca di tracciare una mappa, nel secondo come colui che dalla mappa del cielo stellato cerca di tracciare la propria posizione.

L'azione dell'alchimista non assume fattezze di estemporaneità, di attenzione momentanea ed occasionale ad un aspetto dello spirito o della materia, ma bensì ha valore di opera sistematica e sistemica che ne accoglie ogni espressione. Ecco quindi la necessità di narrarla non tanto attraverso un individuale segno, un occasionale simbolo, o vergatura solitaria di penna, o distinto marmoreo cesello, quanto piuttosto quello di raccoglierla in modo sistemico in una tavola, o tabula, alchemica.

Nella Tavola Alchemica sussiste ed insiste una processione simbolica, che narra del transitare da uno stato all'altro, e delle operazioni necessarie affinché ciò accada. La narrazione alchemica non è il regno dell'emotivo e dell'occasionale, ma del logos che deve presiedere le fasi dell'Opera,  e la ripetibilità dell'Opera . Questa narrazione si esprime in un insieme di pesi, misure, processi e strumenti,  e ponendo la dovuta attenzione ci rendiamo conto che siamo innanzi ad una  progressione, da uno stato primordiale, rozzo, e confuso, ad uno in cui l'essenzialità del materiale è portata a sublimazione e spiritualizzazione. L'Alchimia ha significato nella propria interezza, e non nella sua parcellizzazione in simboli. Così facendo se ne perde il senso e l'integrità, e i simboli così enucleati decadono al rango di semplici segni utili per esercizio dialettico, ma privi di qualsiasi valore operativo.

Giustamente il mio amico Fulvio Mocco osserva:

" E' vero che l'alchimia si basa su operazioni più che su simboli e che non bisogna confondere il particolare con l'insieme, l'albero con la foresta, però, come nel caso dell'Albero di Vita, dell'Asse del Mondo, del Caduceo, i codici, i simboli, i sephirot, i chakra, i sigilli apocalittici, i cieli planetari o angelici sono necessari alla nostra mente razionale che è costretta ad osservare attraverso sequenze logiche e categorie di opposti: prima e dopo, osservatore e fenomeno, figura e sfondo, io e il mondo, creatore e creatura, e naturalmente anche l'alchemico solve et coagula. Essere o non essere: questo è il classico problema scespiriano riverberato nell'alchemico Rebis, res bis o res bina, la cosa doppia. "

Ci rendiamo conto che sarebbe necessario, e forse utile per noi stessi e voi, trattare qui dell'Opera Alchemica e delle sue articolazioni, ma ciò esula dal presente lavoro, e viene rimandato a prossimi saggi. Gradiamo continuare a parlare del metodo alchemico di narrazione, non nella sua specificità, ma dell'idea che lo anima. In quanto riteniamo che essa sia utile a fattiva non solo in tale ambito, ma in generale nell'opera dell'iniziato.

E' utile considerare se la nostra comprensione dell'Opera Alchemica non investe il piano fisico, quello dei soffiatori di vetro o di chi propende per un'alchimia meccanica, ma è rivolta al piano interiore, occultato nella pietra sedimentaria della nostra forma, che distinguo quali trasmutazione, reintegrazione, rettificazione, così come proposti dalle varie scuole iniziatiche, altro non sono che artifici dialettici.  Giungendo alla scarna essenzialità del loro fino, ci accorgiamo che siamo in presenza di un'Opera Alchemica che ha come oggetto l'iniziato nella sua interezza, proponendo allo stesso degli strumenti ed un ambito in cui conseguire l'Opera Magna.

Ecco quindi la necessità della Tavola Alchemica intensa non tanto come accanito studio delle altrui rappresentazioni, ma come comprensione di un metodo non solo rappresentativo, ma anche operativo che necessariamente deve essere attuato.

La Tavola Alchemica coniuga due elementi a nostro avviso fondamentali, il logico rappresentativo, e l'intuitivo immaginifico.

Il primo si estrinseca nel processionare ciclico, l'Opera è ciclica in quanto solamente chi possiede l'oro può fabbricare l'oro, da un punto iniziale, lungo un percorso trasmutativo, con la rappresentazione degli strumenti dell'Opera stessa. Ecco qui intervenire i sette momenti dell'Opera: Putrefazione, Calcinazione, Distillazione e Sublimazione, Soluzione, Coagulazione e Tintura o Manifestazione, e i tre stadi dell'Opera Magna, o Opere Minori: Nigredo, Albedo, Rubedo.

Tale possente elencazione, tale meticolosa suddivisione, è una precisa rotta, un’utile comparazione, una serie di pietre miliari, lungo il percorso che l'iniziato deve intraprendere per giungere e cogliere il fine del suo agire. Queste dieci tappe rappresentano il fondamento e il perno delle operazioni, e l'utile glossario narrativo con cui condividere non il risultato del processo, ma il processo stesso a chi ha orecchie per intendere.

L'aspetto intuitivo immaginifico, in virtù del segreto incomunicabile che è rappresentato dall'esperienza diretta, si esprime attraverso la ricchezza artistica dei simboli e glifi alchemici inseriti nelle tavole. Rispondenti all'apparato mitologico, naturale, e spirituale dell'operatore, ed atti ad investirlo di una serie di informazioni non legate ad una logica binaria, ma oserei affermare multidimensionale, e capaci di solleticare oltre alla sfera logica, quella intuitiva e sottile. Ecco quindi l'apparire di simboli minerali, vegetali, astrologi, animali, o espressione di una sfera mitologia o al limite dell'orrido. Tutti legati e sorretti da un sottile filo di Arianna che è il procedere dell'Opera stessa.

L'ermetismo criptico dell'alchimia non è quindi tanto legato al linguaggio particolare che gli alchimisti stessi imponevano per avvolgere nel silenzio i loro segreti, del resto a ben vedere solamente uno sciocco o un ingenuo potrebbe pensare che la necessità di segreto abbiamo come risposta quella di dare alle stampe libri ricchi di bizzarri simboli, ed astruse iscrizioni. Quanto piuttosto l'incapacità dell'uomo moderno, e delle istituzioni formatrici, di impartire la giusta ed adeguata prospettiva di lettura e di pratica.

Filippo Goti

Cos’è la Teurgia

“Nel gregge della fatalità non cadono i teurghi.” (Oracoli caldaici, frammento 153.)

«La Magia Cerimoniale è una operazione con la quale l’Uomo cerca di costringere, con il gioco stesso delle Forze Naturali, le Potenze invisibili dei diversi Ordini ad agire secondo ciò che da esse richiede. A questo scopo, le afferra, le sorprende, per così dire, proiettando delle Forze di cui egli stesso non è padrone, ma alle quali può aprire delle vie straordinarie, in seno stesso della Natura. Donde Pentacoli, sostanze speciali, condizioni rigorose di Tempo e di Luogo che occorre osservare pena i più gravi pericoli. Poiché, se la direzione ricercata è un pochino imperfetta, l’audace è esposto all’azione delle “Potenze” nei cui confronti non è che un granellino di polvere... » (Charles Barlet: l’«Initiation», numero di Gennaio 1897).

Originariamente la Teurgia (dal greco antico θεουργία theurghía) era un’arte riservata ai sacerdoti[1], attraverso la quale si anelava alla manifestazione della divinità su questo piano. Ciò poteva avvenire sia cercando di far precipitare la divinità all’interno di un corpo, in genere una statuetta di creta, inanimato, oppure all’interno di un essere umano. Entrambe le operazioni si articolavano in complessi rituali cadenzati da solenni gesti, profonde orazioni, simboli magici e preceduti da immancabili purificazioni. Attorno al reale valore della Teurgia molto ci lascia intuire il  significato di questa parola, che altro non è che “opera attraverso Dio” oppure “opera per mezzo di Dio”.

Ecco quindi quella che dovrebbe essere, se correttamente compresa, la profonda differenza fra Teurgia e Magia. Mentre la seconda opera, attraverso le forze naturali, volta al fine di conquistare un vantaggio personale, la Teurgia si compie tramite l’assistenza del divino e non ha finalità egoistiche.

Come già accennato in precedenza l’assenza di tale comprensione, il volgere la Teurgia a finalità personali, comporta inevitabilmente il suo declassarsi ad operazione magica. Mi permetto, giunto a questo punto, di spendere ulteriori considerazioni per meglio chiarire la questione di cui stiamo trattando.

In tutta l’arte magica, dove con tale termine si intende la capacità di operare modifiche nel nostro tempio interiore o nel mondo quaternario, la reale differenza, fra le varie scuole, non attiene al tipo di strumenti utilizzati, quanto piuttosto alla prospettiva con cui si opera. La prospettiva della Teurgia non è il vantaggio personale, specie quando non dovuto e neppure il danno altrui; quanto piuttosto operare in conformità alla legge divina per la propria reintegrazione e per la Gloria dell’Essere Supremo ed Immanifesto[2].

Questa è la Teurgia, ed è per tale motivo che l’annovero non tanto nelle pratiche del Mago, quanto piuttosto in quelle del Sacerdote (sacro-fare). Il Sacerdote[3] è l’intermediario fra il Divino e gli Uomini, è animato dalla volontà di servire, attraverso il sacrificio di se stesso, la comunità di fratelli che attorno a lui è raccolta. Egli non può e non deve operare in contrasto, od in opposizione, a tali intendimenti.

E’ giusto adesso evidenziare, per meglio permettere di comprendere, quelle che sono le differenze maggiori

Per Magia si intende la capacità di modificare elementi o relazioni fra oggetti, ivi inclusi gli uomini, attraverso forze della natura o entità legate al basso psichichismo. L’operatore utilizza le forze emotive, sessuali e mentali per “scagliare” la propria volontà contro un determinato oggetto, in forza di un tramite. Oppure “covando” tale volontà all’interno di un simulacro[4]. Si comprenderà, a prescindere ogni valutazione di ordine morale e spirituale, come tali operazioni sono ben lontane da un proposito di elevazione e affrancamento dal caduco quaternario. Esse, anzi, rafforzano il legato fra l’operatore e questo basso piano dimensionale, creando un groviglio di flussi energetici e di magnetismi, da cui difficilmente è possibile liberarsi.

La Teurgia, come già evidenziato in precedenza, rappresenta uno strumento attraverso cui il Teurgo è tramite, asse, fra questo piano e quello superiore. Opera al fine della personale reintegrazione e quella di tutta l’umanità. In quanto attraverso il suo sacro fare, le influenze sottili si riversano sul nostro piano. Il Teurgo al contempo, attraverso le manifestazioni della deità, può comprendere quanto l’Opera stia progredendo. Usufruendo di simboli e parole di potere che gli saranno concessi al compimento, se corretto in ogni sua parte, del rituale dalla benevolenza degli Enti Superiori[5].

A tale proposito propongo questo estratto di R. Le Forestier  ("La Massoneria Occultistica nel XVIII secolo e l'Ordine degli Eletti Coen"): "Per quanto fossero importanti le cerimonie delle Operazioni: prosternazioni, incensamenti, invocazioni con preghiere, tuttavia esse non erano del tutto efficaci; erano necessarie, ma non sufficienti. Per convalidare la loro azione  erano indispensabili tre fattori: la virtù mistica dell'operante, un'influenza astrale favorevole ed il concorso della  grazia divina. La virtù mistica dell'adepto, a sua volta, dipendeva da tre  condizioni: dal suo stato di grazia, da una soprannaturale  facoltà conferitagli dall'ordinazione, dalla cooperazione simpatica a distanza dei suoi uguali in iniziazione. La sola  precisione della cerimonia non basta" scriveva Pasqually nel  1768 a Bacon de la Chevalerie " sono necessarie anche l'esattezza della santità di vita [...] (all'adepto che vuole entrare in relazione con gli Spiriti), gli occorre una preparazione spirituale  fatta di preghiera, ritiro ed attesa" (V,229). L'Eletto Coen  doveva osservare una "regola di vita" molto ascetica. Gli  era proibito "per tutta la vita", nutrirsi di sangue, grasso e rognoni di qualsiasi animale, mangiare carne di piccione  domestico (111,76/77). Con estrema moderazione poteva darsi  ai piaceri dei sensi, poiché, per poter giungere al grado supremo, egli doveva astenersi da qualsiasi materia impura soprattutto dalla "fornicazione (relazioni sessuali) che crea  turbamenti all'anima" (11,105)"

Da cui emerge, chiaramente, che il rituale non può sopperire a lacune e deficiente da parte del Teurgo. Il quale deve essere formato nell’arte e nello spirito: giusta attesa e giusta formazione. Purtroppo spesso capita di vedere persone da poco associate, ancora non radicate nell’Eggregore della struttura, ben lontane da aver compreso la filosofia che anima la docetica proposta, chiedere a gran voce di praticare rituali teurgici o maggiori. Accecati dall’orgoglio e dall’apparenza, non intuiscono che il rituale è una via, ma in assenza delle qualificazioni iniziatiche adeguate giammai potranno percorrerla.

Réne Guénon sulle qualificazioni iniziatiche:” Bisogna ritornare ora alle questioni che si riferiscono alla condizione prima e preliminare dell'iniziazione, vale a dire alle cosiddette « qualificazioni » iniziatiche; in vero, questo soggetto è dl quelli che non è possibile pretendere di trattare in modo completo, ma possiamo almeno apportarvi qualche chiarimento. In primo luogo, deve ben'essere inteso che queste qualificazioni sono esclusivamente del dominio dell'individualità; infatti se non vi fosse da considerane che la personalità o il « Sè », non vi sarebbe alcuna differenza da fare a tal riguardo fra gli esseri, e tutti sarebbero ugualmente qualificati, senza bisogno di fare la minima eccezione; ma la questione si presenta in modo ben diverso per il fatto che l'individualità deve necessariamente esser presa come mezzo ed appoggio della realizzazione iniziatica; in conseguenza, bisogna che essa possegga le attitudini richieste per rappresentare questa parte, ed il caso non è sempre tale. Se si vuole, l'individualità non è che lo strumento dell'essere vero; ma, se questo strumento presenta certi difetti, può essere più o meno completamente inutilizzabile, od anche esserlo del tutto. D'altronde, non v'è da meravigliarsi, volendo soltanto riflettere che, anche nell'ordine delle attività profane (o almeno divenute tali nelle condizioni dell'epoca attuale), ciò che è possibile per uno non lo è per un altro, e così, ad esempio, l'esercizio di tale o di tal'altro mestiere esige certe attitudini speciali, in pari tempo mentali e corporee. In questo caso, la, differenza essenziale è che si tratta di una attività appartenente al dominio individuale, attività che non lo oltrepassa menomamente e sotto alcun rapporto, mentre, in riguardo all'iniziazione, il risultato da raggiungere è invece oltre i limiti dell'individualità; ma, ripetiamolo ancora, quest'ultima deve non di meno essere presa come punto di partenza, e si tratta di una condizione cui è impossibile sottrarsi.”

Tratto da "ELEMENTI DI TEURGIA - HEPTAMERON" edizioni Lulu 

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[1] Ecco perché in alcuni contesti tradizionali, la teurgia, o almeno i rituali maggiori, sono espletati da coloro che hanno ricevuto un’ordinazione sacerdotale.

[2] Nel martinismo ciò è magistralmente rappresentato dal passaggio dalla formula tetragrammatica יﬣוﬣ alla formula pentagrammatica יﬣשוﬣ. Dove la ש rappresenta quel fuoco spirituale che rettifica e reintegra il dispiegamento polare della manifestazione.

[3] Si veda in appendice il paragrafo dedicato all’Archetipo Sacerdotale.

[4] Rientra in questa pratica anche la sigillazione dei desideri.

[5] Nella mia prospettiva, squisitamente gnostica, ogni definizione è valevole sotto il profilo meramente scolastico, venendo poi riassorbita e superata dalla pratica che conduce all’esperienza.

"In ogni caos c'è un cosmo, in ogni disordine un ordine segreto."

"In ogni caos c'è un cosmo, in ogni disordine un ordine segreto."(Carl Gustav Jung)

Ordine e Disordine sono un percepito della nostra mente. La quale oscilla perennemente in un flusso magnetico bipolare (bianco/nero, luce/tenebra, buono/cattivo, ordine/disordine). In realtà lo spazio non è organizzato o disorganizzato, lo spazio è tale. Siamo noi che lo raffiguriamo (causa un nostro deficit percettivo/cognitivo) prossimo all'uno o all'altro stato. A riprova di ciò basti pensare, come nel volgere di pochi istanti una situazione a noi favorevole possa essere poi letta come ostile e viceversa. Oppure l'estrema aleatorietà di ogni umana azione o intendimento.

Da tale stato di cose dovrebbero emergere alcune riflessioni di accompagnamento per una vita consapevolmente vissuta.

1. Ogni nostra organizzazione e lettura dello spazio (e dei pesi/misure/leggi che lo governano) è comunque e quantunque arbitraria con ciò che ne consegue.

Avendo delle facoltà limitate, ed essendo parte del sistema insieme, non abbiamo la capacità di cogliere l'interezza del problema e dei fattori visibili ed invisibili che in esso producono causa ed effetto. Discende inevitabilmente che ogni sistema religioso/filosofico/iniziatico qualora pretenda di essere "verità", e non elemento docetico rappresentativo, è fallace ed illusorio.

2. Modifichiamo il nostro sistema percettivo/cognitivo e modificheremo la lettura e le conseguenti azioni/reazioni allo spazio circostante.

Il nostro sistema percettivo (lettura della "realtà" circostante e successiva analisi e risposta ad essa) è al contempo hardware e software biochimico. Modificando l'uno e l'altro si perverrà alla modifica della sua capacità di lettura e di risultato. Pensiero laterale, pensiero disgiunto, meditazione, parole sacre, delimitazione diversa dei fattori ecc.... produrranno sensibili modifiche del nostro sussistere ed insistere in questo insieme.

3. L'unico ordine che possiamo anelare è quello interiore (pilastro centrale).

Una vita consapevole è una vita che accetta l'arbitrio e l'aleatorietà degli eventi. Al contempo, invece di crollare in una cieca depressione o in qualche forma di nevrosi, è consapevole che tutto ci può essere tolto all'infuori che la presenza a noi stessi. IO SO CHI SONO. IO SO CHI NON SONO.

4. Un nuovo ordine passa inevitabilmente da una disorganizzazione di quello precedente.

Inevitabilmente ogni nostro reale tentativo di modificare un equilibrio, sia esso effimero ed illusorio, sfocerà in un'azione di forza e di rottura del medesimo. E' suggestione tipica dei tempi contemporanei pensare che un cambiamento possa essere indolore e guidato. Chi detiene una rendita di posizione un privilegio (sia esso un singolo, un gruppo o una porzione psicologica) non troverà mai utile privarsene per il semplice beneficio altrui.

L’acquisizione di un grado di iniziazione non può essere concessa da nessuno

"L’acquisizione di un grado di iniziazione non può essere concessa da nessuno, ma si conquista da se stessi: consegue a ciò che i gradi concessi da chi s’illude o pretende di aver il potere di farlo, non rappresentano in nessun modo l’acquisizione di una maggior conoscenza in campo iniziatico o tradizionale e, quel che più conta, di avvicinamento alla realizzazione, ma sono – nella migliore delle ipotesi – soltanto un incarico, quando non sono un’espressione di ottusa condiscendenza e di sciocca vanità da parte di chi il grado concede."

Gastone Ventura - Mentalità tradizionale e Tradizione ermetica

Credo, e perdonate questo mio ardire, che in tali parole di Gastone Ventura vi sia molto su cui riflettere per l'autentico cercatore di verità e conoscenza. Parole, purtroppo, oggi dimenticate, specie in un mondo dove la ricerca del plauso e dell'ostentazione ha sostituito l'umiltà della verità.

Preliminarmente è utile aver presente come l'Uomo, Gastone Ventura, fosse all'apice di strutture iniziatiche a carattere massonico e non solo massonico. Malgrado il suo apparente interesse (taluni questo interesse purtroppo lo conoscono fin troppo bene) nel perorare la causa della sacralità e della coincidenza fra forma iniziatica rituale e sostanza iniziatica individuale, egli asserisce esattamente il contrario.

"L’acquisizione di un grado di iniziazione non può essere concessa da nessuno, ma si conquista da se stessi"

Nessun uomo può dare ad altro uomo, quanto quest'ultimo non è in grado (per mancanza di volontà o di capacità) di conseguire da se stesso. Coloro che illudono, e si illudono, del contrario sono degli sprovveduti, nel migliore dei casi, o dei truffatori nel peggiore. Basta osservare il desolante panorama che molteplici perimetri iniziatici ci offrono, per comprendere come il rito e il grado sono solamente strumenti inerti. Che spesso determinano l'esatto effetto contrario. L'accrescimento dell'Ego e di quei difetti a parole tanto biasimati.

"consegue a ciò che i gradi concessi da chi s’illude o pretende di aver il potere di farlo, non rappresentano in nessun modo l’acquisizione di una maggior conoscenza in campo iniziatico o tradizionale"

In assenza di lavoro retrospettivo, introspettivo e meditativo. In assenza di una chiara visione dello stato dell'individuo, in carenza di una prospettiva e in mancanza di sacrificio (sacro-fare) cosa abbiamo se non una parodia? Solamente gli schiocchi non si accorgono di come molti calunniano di notte e pontificano di giorno. In totale discrepanza con quanto asserito e quanto richiesto dalla via e dalla tradizione che intendono testimoniare.

Gastone Ventura non si lascia confondere dalla CANTILENA DEI NUMEROSI IO, dalla NOVELLA dell'uomo che risveglia l'uomo e dal CENSORE della di ciò che è o non è tradizionale ed iniziatico. Egli ricorda che è l'uomo che "acquista un grado di iniziazione". Aggiungo io attraverso la comprensione di se stesso, attraverso le prove interiori, attraverso la consapevolezza della vacuità e dell'effimero delle cose tutte (e quindi anche di se stesso).

Ecco.... chiedevo..... non è che l'attuale degrado delle istituzioni religiose, iniziatiche e sociali dipenda proprio dalla mancanza di adesione a questa etica del sacrificio e della ricerca interiore? Una ricerca interiore e un'etica tradizionale che sono state sostituite dall'ostentazione di carta e pergamene vagamente colorate. Attraverso cui sostituire l'autorevolezza del divulgatore e dell'iniziato con specchietti per le allodole.

Vediamo oggi come il carrierismo iniziatico sia qualità apprezzata. Fratelli che tradendo altri fratelli acquisiscono un grado, una sciarpetta, un mezzo incarico, una comparsata innanzi ad una platea svogliata oppure la promessa della pubblicazione di un libro.

E' questo oggi il palcoscenico di una Vita che è divenuta prima commedia e poi tragedia.

eremitadaisettenodi@gmail.com

Maestro e Discepolo

Occorrono molto tempo e molte pene per imparare che non sappiamo niente, che non possiamo niente, che non siamo niente da noi stessi, ma che sappiamo tutto e possiamo tutto in Dio (Louis Cattiaux, Il Messaggio Ritrovato)

Quante volte è capito di leggere, di udire, qualcuno asserire che nella mia vita non ha mai incontrato un vero maestro?
Quante volte abbiamo letto, sentito parlare, taluni che si professano "maestri" in virtù di qualche discendenza, di qualche lustrino o di qualche pezzo di carta assunti e pretesi come prova del loro reale valore? Abbiamo mai sentito, o letto, io sono un pessimo discepolo, oppure io sono ciò che sono in virtù del mio percorso di vita? Raramente.

Eppure..... 

Eppure bisognerebbe ricordare che se da un lato il percorso è sempre e comunque individuale, in quanto ognuno di noi si pone individualmente innanzi alle cose di questo mondo, dall'altro è necessario tener presente che il rapporto fra "maestro" e "discepolo" è unico e particolare. Un dinamico equilibrio in perenne mutamento. L'uno si riflette nell'altro ed entrambi si sospingono verso nuovi traguardi dell'intelletto e dello spirito: fino alla reciproca liberazione dal rapporto. 

Liberazione che giunge quando il discepolo avrà acquisito la propria maestria interiore e il maestro sarà stato a sua volta pieno e consapevole discepolo del proprio spirito di servizio.

Ecco quindi che il vero maestro non è colui che si siede sullo scranno, in genere di carta e fumoso, ma colui che trasmette degli strumenti, che inserisce all'interno di un perimetro tradizionale, erudisce all'arte che gli è propria e trasmette il proprio esperito di vita. 
Tutto ciò senza volontà di prevaricazione, senza volontà di dare vita ad un riflesso di se stesso... semplicemente ricordando quello che è stata la sua esperienza lungo le impervie vie dello spirito. Nelle quali è maggiore il giovamento che si trae dal cadere e dall'apprendere dagli errori, piuttosto che dal sordo orgoglio della cantilena infinita degli IO, delle parole imputate a persone passate oltre il velo e da assunti indimostrati ed indimostrabili.
Taluni tendono a dimenticare, purtroppo per loro, che la dimensione Incognita che l'Iniziatore assume non è tanto quella del mascheramento del proprio nome. Quanto piuttosto quella del porre da parte il proprio ego, in modo da permettere a colui che si affida il giusto tempo e spazio di maturazione. 

Il Maestro non cerca un ruolo nella ribalta del palcoscenico del mondo. Tale aspirazione viene lasciata ai commedianti di seconda fascia. Il Maestro, colui che trasmette rudimenti ed insegnamenti, sa che mille piccole luce nella notte orfana di luna rischiarano anche la più profonda tenebra.

Al contempo il discepolo deve essere pienamente consapevole che la via non è la riproposizione del passo altrui, non preserva dagli accidenti della vita e non compensa frustrazioni e colma aspettative. La via è un'adesione ad una prospettiva, un lento e continuo cimento su noi stessi. La via è "cambiare" noi stessi in noi stessi.

Attenti quindi a quei discepoli che saltano continuamente da un percorso all'altro. 
Attenti a quei "maestri" che confondono e spingono il discepolo a comportamenti che niente hanno di iniziatico.

Le mille maschere della codardia social

Alcuni, Diversi,Tanti nel mondo della socialità virtuale, e taluni di questi li conosco personalmente, sono ribelli di carta, guerriglieri di nebbia contro il sistema.... 

Scrivono cose terribili e auspicano cose ancora più orrende quando trattano di politica, religione ed economia. Le loro parole sono taglienti e piene di disprezzo. Essi si lasciano andare ad iperbole sarcastiche contro coloro che a loro avviso detengono il potere e tramite queste potere affossano la società e il benessere dell'uomo.

Purtroppo questo spirito battagliero, quest'anima di novelli Savonarola, è occultata, nascosta, dietro dei roboanti nickname. Onde, dicono loro, sfuggire alla polizia del sistema, oppure come dico io salvaguardare il proprio interesse privato di tutti i giorni, evitare lo scomodo giudizio altrui e non rinunciare a qualche comoda amicizia.

Altri ancora parlano di esoterismo e di ricerca spirituale, di come ciò conduca alla libertà individuale da ogni prigionia della mente e dello spirito. Dispensano giudizi morali ed etici attorno a cosa è giusto fare nella vita di tutti i giorni, quali comportamenti tenere, cosa pensare e come relazionarsi. Ti indottrinano su quali autori leggere, quali biasimare e come indirizzare il passo lungo la via del divino. Sembra quasi che dispongano del manuale del perfetto illuminato. 

Purtroppo, molti fra essi, hanno la tendenza a camuffarsi dietro nomi fantasiosi o di qualche maestro del passato. Onde, dicono loro, preservarsi il lavoro o non sconvolgere parenti ed amici. 

E' libertà questa? Oppure è codardo comodo? 

Può colui che ha mille maschere puntare l'indice sul volto pubblico altrui?

Orbene dico io, se la vita deve essere un nascondersi, un gettare il sasso e nascondere la mano, paludarsi dietro mille maschere e appellarsi riesumando morti essa non è tale. Più semplicemente siamo in presenza di una commedia, di una recita teatrale. Dove solamente gli stolti e gli sprovveduti ricavano effimera gratificazione. 

Vi sarà sempre una superiorità morale, una diversa antropologia spirituale e psicologica, fra colui che si nasconde e pontifica e colui che si palesa e crea ponti. Malgrado le guerriere parole e gli aulici scritti il primo sarà sempre un vile che non riesce neppure a guardarsi nello specchio, se privato della sua carnevalesca illusione.

Colui che desidera cambiare, se stesso o il mondo, deve guardare in volto le proprie maschere interiori, e non celarsi dietro l'ennesima mortifera effige. 

Gnosticismo Storico: fra Nichilismo e Titanismo

«Ciò che libera è la conoscenza di quello che eravamo, di ciò che siamo diventati; di dove eravamo, dove siamo stati gettati; verso dove ci affrettiamo, da dove siamo redenti; che cosa è nascita, che cosa è rinascita» (Exc. Theod. 78, 2).

Lo gnosticismo? Un'eterna conoscenza dal sapore amore, raccolta nell'effimero calice della vita.

Lo gnosticismo storico, per intenderci quello sviluppatosi nel bacino del mediterraneo nei primi due/tre secoli della cosiddetta era cristiana, attorno al grande quesito dell'uomo "attorno al perchè dell'esistenza e della fine delle medesima", offre una risposta che sembra discostarsi, ed in realtà lo fa, da quanto professato dai sistemi religiosi, sapienziali ed ermetici.

Lo gnosticismo al quesito del perché della vita e del perchè della fine di ogni vita, risponde non appellandosi al volere di un Dio che comunque opera per il bene delle sue creature, non suggerisce nessuna disubbidienza da parte dell'uomo che cagione il male e la morte, non rimanda a percorsi attribuitivi e retributivi tipici dei sistemi ermetici, non narra di meccaniche compensazioni karmiche e neppure di cause ed effetti più o meno diretti. 

Lo gnosticismo risponde che la vita stessa oscilla fra l'errore e l'illusione e che il male non è frutto del libero arbitrio mal riposto dell'uomo. I Maestri della Gnosi, con spirito assolutamente radicale e con animo sovversivo, a gran voce, e con la forza della loro filosofia dell'essere, sottolinearono che se tutto quanto è limitato, caduco e malevole è insito nella creazione allora questo non è opera dell'uomo, che anch'egli è parte della creazione, ma del Creatore stesso.

Comprenderai amico mio diletto, che siffatta posizione è al contempo radicalmente nichilista e assolutamente titanica.

E' nichilista in quanto nega la totalità degli aspetti apparentemente positivi insiti nella vita: i quali sono visti come ingannevoli ed inebrianti. «Avendo una volta vagabondato nei labirinti delle malvagità, la misera [Anima] non trova la via di uscita… Essa cerca di sfuggire all’amaro caos, e non sa come potrà liberarsene». (Salmo naasseno, Hippol. V, 10, 2).

Del resto, a ben pensare, non è forse vero che la totalità degli elementi che compongono l'insieme dell'esistente è condannato alla caducità e alla mutevolezza ? Le emozioni ci traggono fuori dal nostro centro interiore, e sovente quelle positive sono sostituite da quelle negative. Perchè qualcosa in noi necessità delle scariche, a prescindere di quale qualità siano, date da esse. Una miriade di pensieri cacofonici assiepa la nostra mente: quali di essi è autentico? Oscilliamo fra giudici di varia ed opposta natura nei confronti di identico oggetto. Niente è eguale a se stesso. La natura, nel corso degli eoni, si è sbizzarrita a dare vita a forme dove raccogliere l'elemento vitale. Forme sostituite da altre forme: come l'argilla dei vasi rotti viene recuperata dall'abile artigiano, così la materia organica viene recuperata per dare vita a nuovi contenitori e perpetuatori di vita. 

L'uomo gnostico deve ringraziare per tale meccanicità?

E' titanica in quanto l'uomo, finalmente settato dall'attesa della divina provvidenza e liberato dal gioco dell'idea di una natura benevola, torna in possesso del proprio destino e al governo della propria anima.  «La via che dobbiamo percorrere è lunga e senza termine» (G 433) (1); «Quanto vasti sono i confini di questi mondi di tenebre!» (G 155)

Quando l'uomo gnostico ha reciso ogni legame e ogni legato, in sé solamente può trovare, semmai sussistono e semmai è capace, quelle energie atte a porre in essere un dinamismo di ascesa e superamento dei limiti della condizione di uomo naturale. Egli è drammaticamente diverso dai suoi simili, in quanto cerca una conoscenza che è veicolo e forma di salvezza.

Ovviamente questa posizione di estraneità dello gnostico nei confronti della creazione, lo porta, sovente, ad un'inversione dei ruoli nella lettura dell'Antico Testamento. Dove i personaggi che si ribellano al Dio di questo mondo e alla sua creazione, sono visti come "eroi" e precursori dello gnosticismo. «Questo serpente universale è anche la Parola sapiente di Eva. Questo è il mistero dell’Eden: questo è il fiume che scorre dall’Eden. Questo è anche il segno con cui è stato marcato Caino, il cui sacrificio non fu accettato dal dio del mondo, mentre egli accettò il sacrificio sanguinoso di Abele perché il signore di questo mondo si diletta del sangue. Questo serpente è quello che apparve in forma umana negli ultimi giorni al tempo di Erode…».

Lo gnosticismo? Un'eterna conoscenza dal sapore amore, raccolta nell'effimero calice della vita.

Cinque riflessioni sulla Via e la Necessità Spirituale.

Sono cinque le riflessioni che mi permetto di sottoporti mio caro amico ed argonauta dello Spirito. Cinque riflessioni attorno a cui dipanare un dialogo e una serena visione, senza fronzoli e con utile pragmatismo, attorno alla via spirituale e alle necessità di essa in questa nostra degenerata epoca.Onde evitare di perdere il bene per noi più prezioso: il tempo utile per operare.

LE RIFLESSIONI:

1. L'uomo moderno è separato da se stesso.

2. Ogni separazione genera un vuoto e questo vuoto viene riempito.

3. La separazione dal Sé viene colmata dall'effimera presenza della nostra struttura psicologica ed emotiva.

4. Gli strumenti del passato, sempre validi, devono essere attualizzati ai tempi moderni, all'uomo moderno e alle cadenze moderne.

5. Per vincere la forza inerziale ed ostativa della mente, è necessario fin da subito permettere al neofita sulla via spirituale di cogliere qualche sensibile risultato.

Analizziamo adesso questi semplici ma pregnanti punti.

1. L'uomo moderno è separato da se stesso.

Indubbiamente se noi osserviamo la strutturazione sociale, emotiva e psicologica dell'uomo moderno ci rendiamo conto che esso appare come un albero divelto dalla madre terra. I legami tradizionali sono stati recisi e quanto un tempo era motivo di orgoglio ed identità oggi è osteggiato e biasimato. All'amore per la propria terra, per i propri simboli, la propria religione e i doveri che comporta essere uomo e donna, abbiamo sostituito l'effimero benessere economico (sempre più precario), una non cultura basata su di una miriade di informazioni non filtrate (e quindi disinformative) e una prospettiva formativa che si regge sull'apparire e non sull'essere. Dal mondo delle nazioni siamo passati al mondo del mercato globale retto dalla grigia livello del conformismo e dell'uniformità.

Tutto ciò crea una distanza fra l'uomo e se stesso. Un profondo scollamento che genera ansia, frustrazione, apatia, de-virilizzazione e depressione. Basta guardare attorno a noi e vedremo scontenti, confusi e disorientati. Questo è il potere delle eggregore di questo mondo.

2. Ogni separazione genera un vuoto e questo vuoto viene riempito.

Così in alto e così in basso, così in basso e così in alto... professava una massima ermetica. Come in fisica ogni spazio vuoto tende ad essere riempito, così a livello psicologico ed infrapsicologico ogni grado di separazione tende ad essere colmato.

3. La separazione dal Sé viene colmata dall'effimera presenza della nostra struttura psicologica ed emotiva.

La separazione fra il nostro mondo interiore e noi stessi, viene colmata dai liquami caotici degli atavisimi, dalle istanze inconsce ed infine dal baso emotivo. Il mondo archetipale risulta essere sommerso, e con esso la nostra continuità con quella radice spirituale primeva che tutto sorregge. Purtroppo questa sostituzione è progressivamente residuale e mortifera. L'uomo ha sostituito gli Ideali, con le Ideologie, le Ideologie con il benessere economico e il benessere economico con la paura del futuro e il precariato. Al contempo abbiamo sostituito il sentimento con l'emozione, il pensiero con la frammentazione psicologica, l'amore per il perenne con l'attaccamento al superfluo. Purtroppo l'entropia, insita in tutte le cose, opera un logorio a nostro eterno svantaggio.

4. Gli strumenti del passato, sempre validi, devono essere attualizzati ai tempi moderni, all'uomo moderno e alle cadenze moderne.

I grandi strumenti che gli antichi sapienti ci hanno posto a disposizione (preghiera - meditazione - purificazione - rituali) trovano parte della loro efficacia nella rispondenza con le qualifiche spirituali e psicologiche dell'uomo. Inoltre essi sono una sorta di cinghia di trasmissione fra l'uomo-operatore e la radice suprema di ogni fonte spirituale ed energica. Ovviamente mutato l'ambiente è necessario mutarne la forma, affinchè la divina sostanza in essi contenuta possa mantenere il benefico influsso. Possibile che un uomo moderno schiacciato dalle esigenze di una società altamente invasiva e pervasiva, nella piena confusione di genere e di ruolo, subissato da mille profane istante, aggredito e disperso nella società liquida possa ricevere eguale sostengo e possa avvicinarsi alla scienza sacra come l'antico ? Certamente no. Tutto va calibrato e ripensato.

5. Per vincere la forza inerziale ed ostativa della mente, è necessario fin da subito permettere al neofita sulla via spirituale di cogliere qualche sensibile risultato.

Ovviamente niente è a buon mercato, e la misura della conoscenza è data dallo sforzo necessario per ottenerla. Nessuno potrà mai fare quanto noi dobbiamo fare e uno strumento senza volontà e forza impresse dall'operatore risulta inerte. Malgrado ciò chi è realmente autorevole (autorevolezza ed autorità non sono sinonimi) , capace (sfoggio di attestati non significa capacità) e ha compiuto effettivamente un percorso deve porsi nella condizione di erudire all'arte e alla scienza i neofiti su strumenti di sostanza. I quali permettano al praticante di avere una chiara percezione fra quella che era la sua condizione di stato prima e quella che è la sua condizione di stato dopo l'opera.

Sommando tutti questi punti ritengo che sia necessario organizzare il percorso spirituale, o come preferisco di reale presa di coscienza interiore, attorno a questi punti irrinunciabili:

1. R.I.M.

Retrospezione: la capacità a fine giornata di ricapitolare le azioni e le movenze più significative della nostra vita. In modo da comprendere i meccanismi occulti che ci sospingono.

Introspezione: la capacità di cogliere questi meccanismi nei seguenti centri interiori: fisico - psicologico ed animico/energetico

Meditazione: la capacità di dare visione reale, nella loro forma e sostanza, a questi meccanismi.

2. CHIUSURA EMERTICA

La capacità, sia di raccogliere giuste energie (Alimentazione delle Impressioni su cui torneremo preso) sia di non disperdere le medesime (divenire cibi per la luna: l'uomo ignorante di se stesso è un catalizzare e trasformatore di energie atte all'alimentazione della vita inferiore e delle eggregore di questo mondo)

3. RICOSTITUZIONE DEI CORPI DI LUCE O DI GLORIA

Attraverso la giusta raffinazione di tali energie e il loro indirizzamento volto alla rimozione delle occlusioni psicologiche ed animiche.

Buona parte di questi argomenti sono stati trattati nel libro "Uomo Ente Magico" di cui mi permetterò in seguito di riportare alcune riflessioni.

A presto buon amico.

Filippo Goti - eremitadaisettenodi@gmail.com

L'Albero della Gnosi - di Filippo Goti

L'albero della Gnosi
Tu sei l'albero della gnosi,
quello che è nel paradiso,
quello dal quale ha mangiato il primo uomo.
Esso aprì la sua intelligenza,
esso amo la sua co-immagine,
condannò le altre immagini estranee,
e ne ebbe ripugnanza.

( La gnosi e il mondo, edizioni Tea )



La comunicazione gnostica è ricca di immagini, racconti, e sottili allegorie. Gli antichi gnostici infatti ritenevano che la comunicazione risultasse essere uno strumento imperfetto per veicolarle non solo la Gnosis ( che è pratica ), ma anche il riflesso di esso. Quindi attraverso descrizioni ricche di particolari immaginifici, cercano di stimolare una sorta di invocazione, evocazione nel confratello all'ascolto. Questa premessa è doverosa ed essenziale, e la comprensione della modulazione e trasmissione del pensiero gnostico fondamentale per superare l'aspetto dialettico, ed immergersi nel contenuto, della stilla di luce che intende trasmettere. Ne discende che è perfettamente inutile ricercare un'omogeneità discorsiva, una congruenza temporale o fenomenologica di quanto gli scritti gnostici, anche se attribuiti ad uno stesso autore, in quanto ciò che è fondamentale risulta essere l'effetto prodotto nell'intimo del lettore o uditore gnostico: in una sorta di "seminazione" del cervello.
Questa breve poesia è tratta dall'Origine del Mondo ( edizioni Tea ), e parla dell'Albero della Gnosi, che come l'Albero della vita è collocato nel Paradiso a settentrione. Questo luogo è un piano spirituale, determinato dalla Giustizia divina e la lettura del testo precedente lascia comprendere che è una "realtà" di passo per le anime sulla via del Pleroma. Dove l'Albero della Gnosi è posto prima dell'Albero della Vita. La funzione di quest'Albero è quella di scuotere le anime dal sonno dell'Illusione e dell'Ignoranza dei Demoni. Dopo che l'anima ha riconosciuto, giudicato, e ripudiato le potenze demoniache essa è pronta a nutrirsi dell'Albero della Vita Eterna, e fare così ritorno al Padre Occulto.
In questi semplici versi, che in breve andremo ad analizzare passo a passo, è racchiusa l'escatologia gnostica, e la funzione della Gnosis. Gnosis è conoscenza pratica, dove attraverso una fenomenologia dello Spirito in virtù della coscienza ultrasensibile è possibile trarre esperienza di conoscenza attraverso accadimenti sensibili e ultrasensibili, ma sempre inseriti nel Cosmo dove l'uomo gnostico ha dimora temporanea. La conoscenza assume quindi valore non solo di veicolo di redenzione, e manifestazione di redenzione, ma anche forma, di profondo mutamento nella natura dell'Uomo, che grazie ad essa risorge a nuova vita, cibandosi del nutrimento, i frutti dell'Albero della Vita, della vita Eterna. È utile far notare, come sarà in seguito evidenziato anche nell'esame del testo, che il verbo nutrirsi, cibarsi, implica non solamente ingestione di una realtà posta all'esterno dell'uomo, ma anche una trasformazione dello stesso, e identificazione della natura della stessa.
Come in un processo alimentare, dove il nutrimento viene portato alla bocca, ingerito, assimilato, e ricollocato all'interno dell'organismo, qui il procedimento non muta, se non nelle conseguenze finali: la comunione con la Conoscenza. Essa essendo frutto della pratica individuale, è componente intrinseca dell'uomo gnostico.

Tu sei l'albero della gnosi,

Abbiamo il riconoscimento da parte dello gnostico della Conoscenza, e della sua manifestazione (l'Albero). Ciò avviene a livello intuitivo, per affinità elettiva, in quanto l'Albero della Conoscenza, è prodotto dalla volontà del Padre, e quindi in esso vi è una stilla della sua natura, come nell'uomo gnostico vi è una stilla del Padre. Molto possiamo scrivere attorno al riconoscimento, ma basti dire che esso è frutto della rimembranza, del ricordo, seppur vago di quanto era rappresentativo della Dimora del Padre, e che in virtù della caduta pneumatica è andato perduto. Ma attraverso le pratiche gnostiche è possibile far nuovamente emergere chiazze di memoria. La figura dell'Albero è anch'essa indicativa della ricerca gnostica, che trova fondamento in questo mondo, per traslare le esperienze in un piano conoscenziale superiore, e lambire così, con i rami protesi al cielo, il limite del Pleroma stesso.

quello che è nel paradiso,
Apparentemente una ripetizione inutile, non essenziale. Ma se oltrepassiamo il livello dell'apparire, riflettendo sulla condizione che gli gnostici ritengono propria dell'uomo, troviamo tale asserzione fondamentale. L'uomo psichico vive nell'ignoranza del Padre, e ciò provoca illusione. Esso è come un nomade che si muove fra le nebbie che tutto avvolgono. I contorni sono sfumati, le distanze incalcolabili, la direzione approssimitiva. È facile errare. Così nella vita terrena, transito di redenzione, è facile nutrirsi di alimenti di Ignoranza, confondendoli per buon cibo. Ciò porta alla morte dell'anima, al prolungare l'asservimento. Se l'albero della Gnosi è in Paradiso, è possibile che via sia un altro Albero della Gnosi ? Certamente no. Se nel mondo del Padre, tutto è Amore del Padre e per il Padre, vi può essere un Paradiso ? Certamente no, in quanto ne fa difetto la causa. Solo oltre il Padre vi è il mondo delle manifestazioni, via via più grossolane. Ne discende che vi è un altro albero della Gnosi, ma che esso è solo apparentemente tale: ingannevole. Quest'albero è l'erudizione fine a se stessa, le cose di questo mondo vissute senza volontà di conoscenza e di trascendenza. E' l'essere come un foglia in un mulinello.

quello dal quale ha mangiato il primo uomo.

Il Cosmo, il creato, nella concezione cosmogonica gnostica è frutto dell'opera di un Dio Minore, cieco ed ignorante: il Demiurgo. Egli memore, grazie alla Madre, dell'armonia del Mondo celeste, posto ai limiti del Pleroma, lo ha ricreato a sua immagine, ma la natura del suo agire era corrotta e quindi il suo frutto è corrotto, in quanto causato da false premesse. Come esiste un Paradiso Celeste, dove si vive nella plenitudine di Dio, esiste un Paradiso Terreste, dove si vive in un oblio di Dio. Un Paradiso frutto non della Giustizia del Padre Autentico, ma dell'Ignoranza del Demiurgo. Che in un gioco di specchi diviene una trappola dove perpetuare l'asservimento dell'Uomo. In tale ottica acquista diversa luce lo stesso serpente, che da tentatore, diviene istruttore: causa della trasgressione da parte di Adamo ed Eva ai voleri del Demiurgo. Attraverso il nutrimento di quel frutto l'uomo ha intuito che è altra verità, ma non è ancora in grado di afferrarla, e trattenerla. Essa è come un lontano richiamo che giunge sul dorso del vento, un sibilo. Ma è sufficiente ad innestare, in coloro che maggiormente sono attenti e sensibili, una ricerca continua di essa. L'Albero della Gnosi, ha radici ovunque, anche nel falso Paradiso dove l'uomo conduce una vita tranquilla nell'oblio del ricordo di Se, in balia del Demiurgo. Esso ha ovunque radice perché nel mondo dell'immagini e del fare, il seme originario deve essere comunque divino. Ricordandoci che la Luce della Conoscenza, è posta al centro di un universo di dimenticanza. La tradizione ci tramanda che l'ira del Demiurgo fu terribile, e allontanò l'uomo infedele, dal Paradiso condannandolo ad una vita di sofferenza e privazioni. Questo atto fu voluto, per costringere l'uomo ad occuparsi di cose terrene, per non impegnarsi nella ricerca della Conoscenza, che lo avrebbe liberato inesorabilmente dal potere del Demiurgo. Ma l'Albero della Gnosi è ovunque.

Esso aprì la sua intelligenza,

L'effetto del frutto dell'Albero della Conoscenza, è quello di liberare l'intelligenza ( intesa come capacità di riconoscere il divino ) dallo stato di prigionia in cui si trova prima di tale atto. In tale passaggio, possiamo trovare identità fra la natura di questa Intelligenza, e la virtù teologale dell'Intelletto inteso come dono dello Spirito Santo, che feconda l'intelligenza umana, con il seme frutto dell'intelligenza divina. In modo tale che l'uomo abbia una diversa chiave di lettura delle cose di questo mondo.

esso amo la sua co-immagine,

Amore e Conoscenza, sono due termini indissolubilmente legati nella Tradizione Gnostica. Senza Amore non vi è Conoscenza, la Conoscenza è un frutto dell'Amore. Più amiamo più conosciamo, più conosciamo maggiore è l'intensità con cui amiamo. Fino a giungere ad una frenetica comunione dove entrambi gli attori sono specula l'uno dell'altra, come due diapason che vibrano alla medesima intensità. L'Albero della Conoscenza, frutto dell'amorevole giustizia divina, ama l'uomo che ama la Conoscenza.

condannò le altre immagini estranee, e ne ebbe ripugnanza.

L'amore della conoscenza è esclusivo, esso è perfetta comunione solamente per identità ontologica, oltre la similitudine delle immagini. La Tradizione gnostica ci narra che il Mondo Celeste è frutto delle promanazioni del Padre Occulto. Gli Eoni stessi, esseri di Luce della sostanza del Padre, non possono abbracciare appieno il Padre Stesso, e quindi modulano la percezione e la cognizione che hanno di esso in immagine. Da qui l'Adam Celeste, di cui l'Adam Terreste è Immagine. A maggior ragione nel Cosmo, creato imperfetto di un Dio imperfetto, tutto è forma. Ma come vi sono forme proiezioni di luce, vi sono forme che in loro alberga solamente la tenebra. Ciò che non è immagine e sostanza della Conoscenza, non può essere amato dalla conoscenza, e quindi riceve una condanna da parte di essa. In quanto lo riconosce frutto di Ignoranza e Illusione.