mercoledì 28 marzo 2018

LE CONFERENZE


FRAMMENTI GNOSTICI



VISIONI GNOSTICHE ANTICHE E MODERNE

IL MITO GNOSTICO


IL SIMBOLISMO DELLA LUCE


IL MITO DELLA CADUTA





I FIBIONITI


I FIBIONITI

I Fibioniti, così come i naaseni, ofiti, e barbelo gnostici, rientrano nel gruppo delle comunità gnostiche che oltre a presentare una peculiare interpretazione del cosmo, la accompagnano anche a pratiche magiche, che vedono l'uomo come centro integrale delle medesime.
Di loro ne parla così Sant'Epifanio di Salamina (ca.310-403): "Venivano serviti pasti sontuosi con carni e vino anche se essi sono poveri. Quando mangiano assieme in tal modo e ricolmano per così dire le loro vene, volgono il sovrappiù di energie in eccitamento. L'uomo, lasciando sua moglie, dice alla sua stessa moglie: "alzati e fai l'amore con il fratello". Quindi gli sciagurati si accoppiano fra loro e in verità sono pieno di vergogne nel dire le cose vergognose che fanno... Dopo essersi abbandonati alla fornicazione, innalzano al cielo le loro bestemmie. L'uomo e la donna prendono nelle loro mani il liquido eiaculato dall'uomo, si alzano in piedi e rivolti al cielo, le mani insozzate dall'impurità, dicono: "Ti offriamo questo dono, il corpo di Cristo", mangiano quindi la loro stessa ignominia, dicendo: "Questo è il corpo di Cristo e questa è la Pasqua per cui i nostri corpi soffrono e sono costretti a confessare la sofferenza di Cristo". Lo stesso avviene con la donna: quando accade che essa abbia il flusso di sangue, raccolgono il sangue mestruale della sua impurità e lo mangiano insieme dicendo: "Questo è il sangue di Cristo".
A prescindere i toni della polemica di Sant'Epifanio possiamo sicuramente affermare che al centro della speculazione dei Fibioniti risiedessero elementi tipicamente gnostii:. Il Demiurgo, il mondo della manifestazione come espressione di un errore e la prigionia dell'anima dello gnostico. Attraverso le pratiche sessuali i Fibioniti cercavano di interrompere la linearità del mondo demiurgico e di raccogliere il pneuma proprio attraverso tale atto. Partendo dall’assunto che come si crea la vita su questo piano attraverso l’atto sessuale, si crea i corpi interiori partendo da un atto sessuale ritualizzato.
Così, più recentemente, Mircea Elide descriveva la filosofia alla base delle loro pratiche. Vista come reintegrazione dello stadio precosmogonico, di accelerare la fine del mondo e d'avvicinarsi a Dio attraverso una progressiva "spermatizzazione".
La setta si inserisce quindi nel filone Barbelognostico, che vede un ente spirituale femminile come causa della caduta e dinamismo dell'ascesa dell'anima gnostica. I Fibioniti ritenevano che la sostanza spirituale divina fosse presente in ogni creatura, specie nella carne e nel sangue, e seppur osteggiando la riproduzione, onde impedire che la carne raccogliesse nuove anime, essi praticavano il sesso rituale, onde traslare su di un piano spirituale il corpo del cristo (che loro individuavano nel seme) e il suo sangue (individuato nel flusso mestruale femminile). I due fluidi erano poi offerti in comunione ai fedeli, oppure assimilati individualmente.
ll possesso della gnosi consente agli pneumatikoi di considerarsi al di sopra della condizione umana, liberi dalle norme sociali e dai divieti morali; questa situazione ha paralleli in altre parti del mondo e specialmente in India. La libertà degli Gnostici di praticare l'ascetismo od il libertinaggio ricorda i rishi upanishadici e gli yogin tantrici. Non si potrebbe trovare corrispondente più adeguato dei riti sessuali śaiva e tantrici di quelli della setta gnostica dei Fibioniti. …...Tali riti strani ed ignominiosi sono legati alla cosmologia e teologia fibionite. Secondo le quali il Padre (o Spirito Primordiale) generò Barbelo (chiamata anche Prounikos), che viveva nell'ottavo cielo. Barbelo generò Ialdabaoth (o Sabaoth), creatore del mondo inferiore. Ogni cosa creata e vivente, e anzitutto gli Arconti, che governano il mondo inferiore, avevano una scintilla del potere di Barbelo. Quando Barbelo udì Ialdabaoth dire: "Io sono il Signore e non c'e' alcun altro, ecc." (Isaia, 45:5), capì che la creazione del mondo era stata un errore e comincio a gridare. Onde poter riconquistare quanto più potere possibile, "essa apparì agli Arconti in bella forma, li sedusse, e quando ebbero eiaculato raccolse il loro sperma, che conteneva il potere che in origine le apparteneva". La salvazione veniva cercata e realizzata all'interno d'una prospettiva cosmica. Già i Nicolaiti avevano proclamato: "Tramite i fluidi del potere generatore (gone) ed il sangue mestruale, noi raccogliamo dai corpi la dynamis di Prounikos" (Panarion 25, 3.2). I Fibioniti vanno oltre: chiamavano psyche il potere che sta nelle mestruazioni e nello sperma, da loro raccolti e mangiati. Qualsiasi cosa noi mangiamo, noi avvantagiamo la creatura perchè da ogni cosa raccogliamo la psyche. La procreazione è un errore ed un crimine: rinnova la divisione della psychee ne prolunga il soggiorno nel mondo. Il fine ultimo dei riti sessuali dei Fibioniti era quello d'accellerare la reintegrazione dello stadio precosmogonico, accellerare la fine del mondo, e d'avvicinarsi a Dio attraverso una progressiva "spermatizzazione". I
Fibioniti non solo consumavano sacralmente lo sperma, ma, con lo sperma che eiaculavano siimbrattavano le mani ed il corpo durante le loro cerimonie; caduti in uno stato di sfrenatezza (estasi?), pregavano di poter instaurare mediante tali pratiche un libero colloquio con Dio. Secondo simili sistemi l'unità spirituale primordiale può ricostituirsi tramite la felicità erotica ed il consumo del seme e del sangue mestruale: le secrezioni genitali rappresentano i due modi divini d'essere - il dio o la dea - per cui il loro consumo rituale accresce ed accelera la santificazione dei celebranti.  Prima Lettera di Giovanni (3, 9): "Chiunque è nato da Dio non commette peccato, perchè lo sperma divino dimora in lui, e non può peccare perchè è nato da Dio". Secondo la dottrina stoica del logos spermatikos concepito come pneuma igneo, il seme umano contiene un pneuma grazie al quale l'anima si forma nell'embrione. La teoria stoica era la logica conseguenza della collocazione, operata da Alcmeone di Crotona, del seme nel cervello, cioè nello stesso organo in cui si supponeva risiedere l'anima, la psiche. Come osserva Onians, per Platone la psiche è seme, sperma (Timeo 73c), "o meglio è nel seme" (91a), e questo seme è racchiuso nella testa e nel midollo (73 e segg.). esso alita attraverso gli organi genitali (91b). Che il seme stesso aliti od abbia un alito (pneuma), che la procreazione stessa sia un alitare o soffiare è molto esplicito in Aristotele.
tratto da Occultismo, stregoneria e mode culturali, di Mircea Eliade - Sansoni

E’ interessante notare come nella strutturazione della Chiesa Gnostica di Julus Doinel (1842-1903. Nome “episcopale” Valentino II, da non confondere con Valentino maestro gnostico di Alessandria) inserisca nella prima classe di gradi, e per precisione il numero 5, il grado “FIBIONITA”. Si aprono quindi due ipotesi. La prima vede Doinel “ignorante”, condizione intellettiva che si riscontra abbastanza sovente in tali ambienti, innanzi alla vera sostanza della speculazione di questa comunità gnostica. La seconda è che Doinel fosse in realtà conscio di tale particolarità magica-operativa e che la sua Chiesa Gnostica, che avrebbe dovuto avere nella marchesa di Pomar la “SOPHIA TERRESTRE”, più o meno segretamente ammetteva una qualche forma di dinamica magica sessuale.

Filippo Goti (eremitadaisettenodi@gmail.com)

giovedì 27 aprile 2017

Pratiche, Sentieri e Maestri



Una modesta riflessione. 

Spesso capita di ascoltare qualcuno, in verità non pochi, sostenere che per procedere lungo la via dell'autorealizzazione è necessario utilizzare una determinata pratica, seguire le orme di quel maestro o affidadarsi a chi ha i titoli.  

Le pratiche. Vorrei suggerire come ogni uomo è frutto di una particolare alchimia fisica/psicologica/animica. Indubbiamente di fondo siamo "macchine" similari, ma ciò non significa che quanto risulta essere proficuo per l'uno, lo sia anche per l'altro. Le antiche botteghe rinascimentali, mio eterno archetipo, ci hanno insegnato che mille erano gli strumenti e i rudimenti proposti ai vari artigiani. I quali, dopo un periodo di onnivoro apprendistato, sceglievano quelli maggiormente congeniali al proprio genio e alla propria attitudine. Allo stesso modo, lungo il sentiero spirituale, avremo fratelli votati alla meditazione, altri alla preghiera, altri ancora all'utilizzo di pratiche teurgiche e via narrando. In ciò non vi è niente di male e di pernicioso, ma tutto di utile e intelligente.  Amico mio trova quanto ti è adatto e congeniale, senza per questo incedere nella pigrizia e nella faciloneria.

Le orme del Maestro. Molti tendono a dissimulare la propria mediocrità come divulgatori e formatori, nascondendosi dietro le sottane dei Maestri. E' un comportamento tipicamente umano e riscontrabile anche in altri ambiti sociali (la politica con i padri nobili ad esempio). Orbene nessuno di noi ha avuto modo di conoscere i Maestri del Passato, i quali, in genere, erano piuttosto mal compresi anche dai loro contemporanei. La nostra necessità, se di necessità si tratti, è quella di seguire una direzione e non di calcare le orme di fantasmi. Questo perchè il nostro passo è ben diverso dal loro. Ancora vale il senso dell'ovvio: se io e te, mio buon amico, ci rechiamo in montagna a camminare e pretendiamo di seguire il passo di un esperto in trekking, ci troveremo ben presto senza fiato o con qualche accidente a livello muscolare. Trova quindi i tuoi tempi e le tue misure.

I Titoli. Per quanto possa risultare strano ai più, non esiste nessun albo, internazionale o nazionale, atto a sancire chi ha i titoli per divulgare o formare. Non esiste neppure una qualche commissione giudicante, e chi vagheggia siffatte castronerie oscilla fra l'idiozia e il malanimo. Purtroppo queste, l'idiota e il farabutto, sono categorie umane molto ben rappresentate nel sottobosco spirituale, ma svolgono comunque un utile lavoro: Quello di raccogliere quel materiale umano poco adatto ad un'autentica via di libertà e conoscenza. Personalmente gli unici titoli che riconosco sono quelli conquistati con merito sul campo della lotta interiore, della divulgazione e della testimonianza coerente e lineare. Ho difficoltà a riconoscere coincidenza fra titoli e qualifiche spirituali in personaggi che denigrano, calunniano, scrivono il falso e hanno una vita costellata di misfatti e ombre. 



In cosa credo? Non ho nessuna fede da difendere e nessuna verità da patrocinare. Personalmente ritengo che è necessario comprendere di tradurre in esperienza ogni singolo accadimento che la vita, caoticamente, ci propone e a cui la nostra struttura psicologica ed animica ci predispone. Lo strumento giusto raramente può essere definito a priori, in quanto  il nostro Essere è mutevole, e come tale necessità di qualcosa di difforme in ogni fase di progressione interiore. 
Ogni assolutismo e ogni referenzialismo, in ambito spirituale, comporta più situazioni di blocco e ristagno che autentica spinta verso la conoscenza.

domenica 16 aprile 2017

LA TAVOLA ALCHEMICA


"Non possiamo avere il vero senza il falso; riconosciamo un'immagine vera attraverso un sottile senso delle illusioni, attraverso la percezione che ci stiamo ingannando. La complicazione del cuore è il suo battito doppio, una sincope echeggiante; oppure è il suo muro interiore, uno specchio a due facce che ci consente di prendere 'a cuore' le speculazioni riflessive, e di immaginarle ancora" (James Hillman 'L'anima del mondo e il pensiero del cuore', Garzanti, Milano 1993).

Un errore grossolano che possiamo riscontrare in molti interventi attorno all'alchimia, è il discorrere attorno al simbolo alchemico, e al rinvenimento dello stesso in alcune opere dell'ingegno umano quali l'architettura, la pittura e la scultura. In quanto sussiste una profonda differenza fra una lettura alchemica di un simbolo, e il simbolismo alchemico. La prima presuppone che un alchimista o un conoscitore di questa Arte, che vuole realizzare la Grande Opera nelle sue opere intermedie e necessarie, dia una lettura di un particolare artistico o intellettuale come se esso fosse raccolto all'interno di una tavola alchemica, mentre il simbolismo alchemico altro non è che la logica progressione narrativa del procedimento alchemico.
L'aspetto fondamentale della narrazione alchemica, su cui torneremo in seguito per meglio precisare cosa mai si possa e si debba intendere con essa, non si vela e rivela attraverso il simbolo inteso come entità individuale, ma attraverso la tavola alchemica.  In generale, attorno al simbolo, possiamo sicuramente affermare che esso si manifesta tramite una forma e un contenuto. Quando esso è decontestualizzato del corpo tradizionale o operativo in cui è o dovrebbe essere insito, o in alternativa è avulso il lettore dello stesso da tali insiemi, esso altro non è che una forma che si pone ad una lettura esterna, superficiale, piana, e prospettica. Quando invece si verifica la compresenza della saldezza di ciò che viene letto, e di chi legge, all'interno di un insieme operativo e tradizionale il simbolo perde il suo significato di esercizio dialettico attributivo, per assumere un significante univoco e caratterizzante.
Da tale assunto discende che ogni volta che ci imbattiamo in un'espressione simbolica, è possibile attribuire ad essa una molteplicità di significati, ma se da un lato essi sono tutti ricevibili in una chiave puramente discorsiva, nessuno di essi ha la possibilità di coglierne la reale essenza in quanto è frutto di un procedimento puramente logico, puramente esterno. Inoltre dobbiamo considerare, che non di rado tale sforzo e sfoggio dialettico investe espressioni grafiche, letterarie e scultoree che non hanno nessun intendimento che non la bellezza dell'arte. In quanto la profanità non solo è l'esclusione da un dato ambito, ma è anche il pretendere di essere addentro ad un determinato ambito.

La narrazione alchemica non deve essere intesa come il tentativo degli alchimisti di parlare al mondo esterno, perché se così fosse non si comprenderebbe come mai in molti trovano le tavole alchemiche oscure, ermetiche, criptiche. Essa non è divulgazione, in quanto non dobbiamo considerare gli alchimisti come benemeriti spiritualisti al servizio dell'umanità, o membri di qualche associazione assistenziale, o benemeriti iscritti ad un gruppo di ascolto. Bensì degli argonauti dello spirito e della materia che tramite un procedimento hanno come pretesa quella di mutare l'oggetto del loro agire da uno stato all'altro. 
Del resto si converrà che sussiste una certa ed evidente differenza fra l’interrogarci attorno al singolo simbolo, ed avere come piano di sollecitazione l’intera tavola alchemica. Nel primo caso siamo come colui che da una fugace vista del cielo stellato cerca di tracciare una mappa, nel secondo come colui che dalla mappa del cielo stellato cerca di tracciare la propria posizione.
L'azione dell'alchimista non assume fattezze di estemporaneità, di attenzione momentanea ed occasionale ad un aspetto dello spirito o della materia, ma bensì ha valore di opera sistematica e sistemica che ne accoglie ogni espressione. Ecco quindi la necessità di narrarla non tanto attraverso un individuale segno, un occasionale simbolo, o vergatura solitaria di penna, o distinto marmoreo cesello, quanto piuttosto quello di raccoglierla in modo sistemico in una tavola, o tabula, alchemica.

Nella Tavola Alchemica sussiste ed insiste una processione simbolica, che narra del transitare da uno stato all'altro, e delle operazioni necessarie affinché ciò accada. La narrazione alchemica non è il regno dell'emotivo e dell'occasionale, ma del logos che deve presiedere le fasi dell'Opera,  e la ripetibilità dell'Opera . Questa narrazione si esprime in un insieme di pesi, misure, processi e strumenti,  e ponendo la dovuta attenzione ci rendiamo conto che siamo innanzi ad una  progressione, da uno stato primordiale, rozzo, e confuso, ad uno in cui l'essenzialità del materiale è portata a sublimazione e spiritualizzazione. L'Alchimia ha significato nella propria interezza, e non nella sua parcellizzazione in simboli. Così facendo se ne perde il senso e l'integrità, e i simboli così enucleati decadono al rango di semplici segni utili per esercizio dialettico, ma privi di qualsiasi valore operativo.
Giustamente il mio amico Fulvio Mocco osserva:
" E' vero che l'alchimia si basa su operazioni più che su simboli e che non bisogna confondere il particolare con l'insieme, l'albero con la foresta, però, come nel caso dell'Albero di Vita, dell'Asse del Mondo, del Caduceo, i codici, i simboli, i sephirot, i chakra, i sigilli apocalittici, i cieli planetari o angelici sono necessari alla nostra mente razionale che è costretta ad osservare attraverso sequenze logiche e categorie di opposti: prima e dopo, osservatore e fenomeno, figura e sfondo, io e il mondo, creatore e creatura, e naturalmente anche l'alchemico solve et coagula. Essere o non essere: questo è il classico problema scespiriano riverberato nell'alchemico Rebis, res bis o res bina, la cosa doppia. "
Ci rendiamo conto che sarebbe necessario, e forse utile per noi stessi e voi, trattare qui dell'Opera Alchemica e delle sue articolazioni, ma ciò esula dal presente lavoro, e viene rimandato a prossimi saggi. Gradiamo continuare a parlare del metodo alchemico di narrazione, non nella sua specificità, ma dell'idea che lo anima. In quanto riteniamo che essa sia utile a fattiva non solo in tale ambito, ma in generale nell'opera dell'iniziato.
E' utile considerare se la nostra comprensione dell'Opera Alchemica non investe il piano fisico, quello dei soffiatori di vetro o di chi propende per un'alchimia meccanica, ma è rivolta al piano interiore, occultato nella pietra sedimentaria della nostra forma, che distinguo quali trasmutazione, reintegrazione, rettificazione, così come proposti dalle varie scuole iniziatiche, altro non sono che artifici dialettici.  Giungendo alla scarna essenzialità del loro fino, ci accorgiamo che siamo in presenza di un'Opera Alchemica che ha come oggetto l'iniziato nella sua interezza, proponendo allo stesso degli strumenti ed un ambito in cui conseguire l'Opera Magna.
Ecco quindi la necessità della Tavola Alchemica intensa non tanto come accanito studio delle altrui rappresentazioni, ma come comprensione di un metodo non solo rappresentativo, ma anche operativo che necessariamente deve essere attuato.

La Tavola Alchemica coniuga due elementi a nostro avviso fondamentali, il logico rappresentativo, e l'intuitivo immaginifico.
Il primo si estrinseca nel processionare ciclico, l'Opera è ciclica in quanto solamente chi possiede l'oro può fabbricare l'oro, da un punto iniziale, lungo un percorso trasmutativo, con la rappresentazione degli strumenti dell'Opera stessa. Ecco qui intervenire i sette momenti dell'Opera: Putrefazione, Calcinazione, Distillazione e Sublimazione, Soluzione, Coagulazione e Tintura o Manifestazione, e i tre stadi dell'Opera Magna, o Opere Minori: Nigredo, Albedo, Rubedo.
Tale possente elencazione, tale meticolosa suddivisione, è una precisa rotta, un’utile comparazione, una serie di pietre miliari, lungo il percorso che l'iniziato deve intraprendere per giungere e cogliere il fine del suo agire. Queste dieci tappe rappresentano il fondamento e il perno delle operazioni, e l'utile glossario narrativo con cui condividere non il risultato del processo, ma il processo stesso a chi ha orecchie per intendere.
L'aspetto intuitivo immaginifico, in virtù del segreto incomunicabile che è rappresentato dall'esperienza diretta, si esprime attraverso la ricchezza artistica dei simboli e glifi alchemici inseriti nelle tavole. Rispondenti all'apparato mitologico, naturale, e spirituale dell'operatore, ed atti ad investirlo di una serie di informazioni non legate ad una logica binaria, ma oserei affermare multidimensionale, e capaci di solleticare oltre alla sfera logica, quella intuitiva e sottile. Ecco quindi l'apparire di simboli minerali, vegetali, astrologi, animali, o espressione di una sfera mitologia o al limite dell'orrido. Tutti legati e sorretti da un sottile filo di Arianna che è il procedere dell'Opera stessa.
L'ermetismo criptico dell'alchimia non è quindi tanto legato al linguaggio particolare che gli alchimisti stessi imponevano per avvolgere nel silenzio i loro segreti, del resto a ben vedere solamente uno sciocco o un ingenuo potrebbe pensare che la necessità di segreto abbiamo come risposta quella di dare alle stampe libri ricchi di bizzarri simboli, ed astruse iscrizioni. Quanto piuttosto l'incapacità dell'uomo moderno, e delle istituzioni formatrici, di impartire la giusta ed adeguata prospettiva di lettura e di pratica.

Filippo Goti

domenica 2 aprile 2017

Cos’è la Teurgia




“Nel gregge della fatalità non cadono i teurghi.” (Oracoli caldaici, frammento 153.)

«La Magia Cerimoniale è una operazione con la quale l’Uomo cerca di costringere, con il gioco stesso delle Forze Naturali, le Potenze invisibili dei diversi Ordini ad agire secondo ciò che da esse richiede. A questo scopo, le afferra, le sorprende, per così dire, proiettando delle Forze di cui egli stesso non è padrone, ma alle quali può aprire delle vie straordinarie, in seno stesso della Natura. Donde Pentacoli, sostanze speciali, condizioni rigorose di Tempo e di Luogo che occorre osservare pena i più gravi pericoli. Poiché, se la direzione ricercata è un pochino imperfetta, l’audace è esposto all’azione delle “Potenze” nei cui confronti non è che un granellino di polvere... » (Charles Barlet: l’«Initiation», numero di Gennaio 1897).

Originariamente la Teurgia (dal greco antico θεουργία theurghía) era un’arte riservata ai sacerdoti[1], attraverso la quale si anelava alla manifestazione della divinità su questo piano. Ciò poteva avvenire sia cercando di far precipitare la divinità all’interno di un corpo, in genere una statuetta di creta, inanimato, oppure all’interno di un essere umano. Entrambe le operazioni si articolavano in complessi rituali cadenzati da solenni gesti, profonde orazioni, simboli magici e preceduti da immancabili purificazioni. Attorno al reale valore della Teurgia molto ci lascia intuire il  significato di questa parola, che altro non è che “opera attraverso Dio” oppure “opera per mezzo di Dio”.
Ecco quindi quella che dovrebbe essere, se correttamente compresa, la profonda differenza fra Teurgia e Magia. Mentre la seconda opera, attraverso le forze naturali, volta al fine di conquistare un vantaggio personale, la Teurgia si compie tramite l’assistenza del divino e non ha finalità egoistiche.
Come già accennato in precedenza l’assenza di tale comprensione, il volgere la Teurgia a finalità personali, comporta inevitabilmente il suo declassarsi ad operazione magica. Mi permetto, giunto a questo punto, di spendere ulteriori considerazioni per meglio chiarire la questione di cui stiamo trattando.

In tutta l’arte magica, dove con tale termine si intende la capacità di operare modifiche nel nostro tempio interiore o nel mondo quaternario, la reale differenza, fra le varie scuole, non attiene al tipo di strumenti utilizzati, quanto piuttosto alla prospettiva con cui si opera. La prospettiva della Teurgia non è il vantaggio personale, specie quando non dovuto e neppure il danno altrui; quanto piuttosto operare in conformità alla legge divina per la propria reintegrazione e per la Gloria dell’Essere Supremo ed Immanifesto[2].
Questa è la Teurgia, ed è per tale motivo che l’annovero non tanto nelle pratiche del Mago, quanto piuttosto in quelle del Sacerdote (sacro-fare). Il Sacerdote[3] è l’intermediario fra il Divino e gli Uomini, è animato dalla volontà di servire, attraverso il sacrificio di se stesso, la comunità di fratelli che attorno a lui è raccolta. Egli non può e non deve operare in contrasto, od in opposizione, a tali intendimenti.

E’ giusto adesso evidenziare, per meglio permettere di comprendere, quelle che sono le differenze maggiori

Per Magia si intende la capacità di modificare elementi o relazioni fra oggetti, ivi inclusi gli uomini, attraverso forze della natura o entità legate al basso psichichismo. L’operatore utilizza le forze emotive, sessuali e mentali per “scagliare” la propria volontà contro un determinato oggetto, in forza di un tramite. Oppure “covando” tale volontà all’interno di un simulacro[4]. Si comprenderà, a prescindere ogni valutazione di ordine morale e spirituale, come tali operazioni sono ben lontane da un proposito di elevazione e affrancamento dal caduco quaternario. Esse, anzi, rafforzano il legato fra l’operatore e questo basso piano dimensionale, creando un groviglio di flussi energetici e di magnetismi, da cui difficilmente è possibile liberarsi.

La Teurgia, come già evidenziato in precedenza, rappresenta uno strumento attraverso cui il Teurgo è tramite, asse, fra questo piano e quello superiore. Opera al fine della personale reintegrazione e quella di tutta l’umanità. In quanto attraverso il suo sacro fare, le influenze sottili si riversano sul nostro piano. Il Teurgo al contempo, attraverso le manifestazioni della deità, può comprendere quanto l’Opera stia progredendo. Usufruendo di simboli e parole di potere che gli saranno concessi al compimento, se corretto in ogni sua parte, del rituale dalla benevolenza degli Enti Superiori[5].

A tale proposito propongo questo estratto di R. Le Forestier  ("La Massoneria Occultistica nel XVIII secolo e l'Ordine degli Eletti Coen"): "Per quanto fossero importanti le cerimonie delle Operazioni: prosternazioni, incensamenti, invocazioni con preghiere, tuttavia esse non erano del tutto efficaci; erano necessarie, ma non sufficienti. Per convalidare la loro azione  erano indispensabili tre fattori: la virtù mistica dell'operante, un'influenza astrale favorevole ed il concorso della  grazia divina. La virtù mistica dell'adepto, a sua volta, dipendeva da tre  condizioni: dal suo stato di grazia, da una soprannaturale  facoltà conferitagli dall'ordinazione, dalla cooperazione simpatica a distanza dei suoi uguali in iniziazione. La sola  precisione della cerimonia non basta" scriveva Pasqually nel  1768 a Bacon de la Chevalerie " sono necessarie anche l'esattezza della santità di vita [...] (all'adepto che vuole entrare in relazione con gli Spiriti), gli occorre una preparazione spirituale  fatta di preghiera, ritiro ed attesa" (V,229). L'Eletto Coen  doveva osservare una "regola di vita" molto ascetica. Gli  era proibito "per tutta la vita", nutrirsi di sangue, grasso e rognoni di qualsiasi animale, mangiare carne di piccione  domestico (111,76/77). Con estrema moderazione poteva darsi  ai piaceri dei sensi, poiché, per poter giungere al grado supremo, egli doveva astenersi da qualsiasi materia impura soprattutto dalla "fornicazione (relazioni sessuali) che crea  turbamenti all'anima" (11,105)"

Da cui emerge, chiaramente, che il rituale non può sopperire a lacune e deficiente da parte del Teurgo. Il quale deve essere formato nell’arte e nello spirito: giusta attesa e giusta formazione. Purtroppo spesso capita di vedere persone da poco associate, ancora non radicate nell’Eggregore della struttura, ben lontane da aver compreso la filosofia che anima la docetica proposta, chiedere a gran voce di praticare rituali teurgici o maggiori. Accecati dall’orgoglio e dall’apparenza, non intuiscono che il rituale è una via, ma in assenza delle qualificazioni iniziatiche adeguate giammai potranno percorrerla.

Réne Guénon sulle qualificazioni iniziatiche:” Bisogna ritornare ora alle questioni che si riferiscono alla condizione prima e preliminare dell'iniziazione, vale a dire alle cosiddette « qualificazioni » iniziatiche; in vero, questo soggetto è dl quelli che non è possibile pretendere di trattare in modo completo, ma possiamo almeno apportarvi qualche chiarimento. In primo luogo, deve ben'essere inteso che queste qualificazioni sono esclusivamente del dominio dell'individualità; infatti se non vi fosse da considerane che la personalità o il « Sè », non vi sarebbe alcuna differenza da fare a tal riguardo fra gli esseri, e tutti sarebbero ugualmente qualificati, senza bisogno di fare la minima eccezione; ma la questione si presenta in modo ben diverso per il fatto che l'individualità deve necessariamente esser presa come mezzo ed appoggio della realizzazione iniziatica; in conseguenza, bisogna che essa possegga le attitudini richieste per rappresentare questa parte, ed il caso non è sempre tale. Se si vuole, l'individualità non è che lo strumento dell'essere vero; ma, se questo strumento presenta certi difetti, può essere più o meno completamente inutilizzabile, od anche esserlo del tutto. D'altronde, non v'è da meravigliarsi, volendo soltanto riflettere che, anche nell'ordine delle attività profane (o almeno divenute tali nelle condizioni dell'epoca attuale), ciò che è possibile per uno non lo è per un altro, e così, ad esempio, l'esercizio di tale o di tal'altro mestiere esige certe attitudini speciali, in pari tempo mentali e corporee. In questo caso, la, differenza essenziale è che si tratta di una attività appartenente al dominio individuale, attività che non lo oltrepassa menomamente e sotto alcun rapporto, mentre, in riguardo all'iniziazione, il risultato da raggiungere è invece oltre i limiti dell'individualità; ma, ripetiamolo ancora, quest'ultima deve non di meno essere presa come punto di partenza, e si tratta di una condizione cui è impossibile sottrarsi.”

Tratto da "ELEMENTI DI TEURGIA - HEPTAMERON" edizioni Lulu 


[1] Ecco perché in alcuni contesti tradizionali, la teurgia, o almeno i rituali maggiori, sono espletati da coloro che hanno ricevuto un’ordinazione sacerdotale.
[2] Nel martinismo ciò è magistralmente rappresentato dal passaggio dalla formula tetragrammatica יﬣוﬣ alla formula pentagrammatica יﬣשוﬣ. Dove la ש rappresenta quel fuoco spirituale che rettifica e reintegra il dispiegamento polare della manifestazione.
[3] Si veda in appendice il paragrafo dedicato all’Archetipo Sacerdotale.
[4] Rientra in questa pratica anche la sigillazione dei desideri.
[5] Nella mia prospettiva, squisitamente gnostica, ogni definizione è valevole sotto il profilo meramente scolastico, venendo poi riassorbita e superata dalla pratica che conduce all’esperienza.

giovedì 23 marzo 2017

"In ogni caos c'è un cosmo, in ogni disordine un ordine segreto."

"In ogni caos c'è un cosmo, in ogni disordine un ordine segreto."(Carl Gustav Jung)



Ordine e Disordine sono un percepito della nostra mente. La quale oscilla perennemente in un flusso magnetico bipolare (bianco/nero, luce/tenebra, buono/cattivo, ordine/disordine). In realtà lo spazio non è organizzato o disorganizzato, lo spazio è tale. Siamo noi che lo raffiguriamo (causa un nostro deficit percettivo/cognitivo) prossimo all'uno o all'altro stato. A riprova di ciò basti pensare, come nel volgere di pochi istanti una situazione a noi favorevole possa essere poi letta come ostile e viceversa. Oppure l'estrema aleatorietà di ogni umana azione o intendimento.
Da tale stato di cose dovrebbero emergere alcune riflessioni di accompagnamento per una vita consapevolmente vissuta.
1. Ogni nostra organizzazione e lettura dello spazio (e dei pesi/misure/leggi che lo governano) è comunque e quantunque arbitraria con ciò che ne consegue.

Avendo delle facoltà limitate, ed essendo parte del sistema insieme, non abbiamo la capacità di cogliere l'interezza del problema e dei fattori visibili ed invisibili che in esso producono causa ed effetto. Discende inevitabilmente che ogni sistema religioso/filosofico/iniziatico qualora pretenda di essere "verità", e non elemento docetico rappresentativo, è fallace ed illusorio.

2. Modifichiamo il nostro sistema percettivo/cognitivo e modificheremo la lettura e le conseguenti azioni/reazioni allo spazio circostante.

Il nostro sistema percettivo (lettura della "realtà" circostante e successiva analisi e risposta ad essa) è al contempo hardware e software biochimico. Modificando l'uno e l'altro si perverrà alla modifica della sua capacità di lettura e di risultato. Pensiero laterale, pensiero disgiunto, meditazione, parole sacre, delimitazione diversa dei fattori ecc.... produrranno sensibili modifiche del nostro sussistere ed insistere in questo insieme.

3. L'unico ordine che possiamo anelare è quello interiore (pilastro centrale).

Una vita consapevole è una vita che accetta l'arbitrio e l'aleatorietà degli eventi. Al contempo, invece di crollare in una cieca depressione o in qualche forma di nevrosi, è consapevole che tutto ci può essere tolto all'infuori che la presenza a noi stessi. IO SO CHI SONO. IO SO CHI NON SONO.

4. Un nuovo ordine passa inevitabilmente da una disorganizzazione di quello precedente.

Inevitabilmente ogni nostro reale tentativo di modificare un equilibrio, sia esso effimero ed illusorio, sfocerà in un'azione di forza e di rottura del medesimo. E' suggestione tipica dei tempi contemporanei pensare che un cambiamento possa essere indolore e guidato. Chi detiene una rendita di posizione un privilegio (sia esso un singolo, un gruppo o una porzione psicologica) non troverà mai utile privarsene per il semplice beneficio altrui.




domenica 5 marzo 2017

L’acquisizione di un grado di iniziazione non può essere concessa da nessuno


"L’acquisizione di un grado di iniziazione non può essere concessa da nessuno, ma si conquista da se stessi: consegue a ciò che i gradi concessi da chi s’illude o pretende di aver il potere di farlo, non rappresentano in nessun modo l’acquisizione di una maggior conoscenza in campo iniziatico o tradizionale e, quel che più conta, di avvicinamento alla realizzazione, ma sono – nella migliore delle ipotesi – soltanto un incarico, quando non sono un’espressione di ottusa condiscendenza e di sciocca vanità da parte di chi il grado concede."
Gastone Ventura - Mentalità tradizionale e Tradizione ermetica

Credo, e perdonate questo mio ardire, che in tali parole di Gastone Ventura vi sia molto su cui riflettere per l'autentico cercatore di verità e conoscenza. Parole, purtroppo, oggi dimenticate, specie in un mondo dove la ricerca del plauso e dell'ostentazione ha sostituito l'umiltà della verità.

Preliminarmente è utile aver presente come l'Uomo, Gastone Ventura, fosse all'apice di strutture iniziatiche a carattere massonico e non solo massonico. Malgrado il suo apparente interesse (taluni questo interesse purtroppo lo conoscono fin troppo bene) nel perorare la causa della sacralità e della coincidenza fra forma iniziatica rituale e sostanza iniziatica individuale, egli asserisce esattamente il contrario.

"L’acquisizione di un grado di iniziazione non può essere concessa da nessuno, ma si conquista da se stessi"

Nessun uomo può dare ad altro uomo, quanto quest'ultimo non è in grado (per mancanza di volontà o di capacità) di conseguire da se stesso. Coloro che illudono, e si illudono, del contrario sono degli sprovveduti, nel migliore dei casi, o dei truffatori nel peggiore. Basta osservare il desolante panorama che molteplici perimetri iniziatici ci offrono, per comprendere come il rito e il grado sono solamente strumenti inerti. Che spesso determinano l'esatto effetto contrario. L'accrescimento dell'Ego e di quei difetti a parole tanto biasimati.

"consegue a ciò che i gradi concessi da chi s’illude o pretende di aver il potere di farlo, non rappresentano in nessun modo l’acquisizione di una maggior conoscenza in campo iniziatico o tradizionale"

In assenza di lavoro retrospettivo, introspettivo e meditativo. In assenza di una chiara visione dello stato dell'individuo, in carenza di una prospettiva e in mancanza di sacrificio (sacro-fare) cosa abbiamo se non una parodia? Solamente gli schiocchi non si accorgono di come molti calunniano di notte e pontificano di giorno. In totale discrepanza con quanto asserito e quanto richiesto dalla via e dalla tradizione che intendono testimoniare.





Gastone Ventura non si lascia confondere dalla CANTILENA DEI NUMEROSI IO, dalla NOVELLA dell'uomo che risveglia l'uomo e dal CENSORE della di ciò che è o non è tradizionale ed iniziatico. Egli ricorda che è l'uomo che "acquista un grado di iniziazione". Aggiungo io attraverso la comprensione di se stesso, attraverso le prove interiori, attraverso la consapevolezza della vacuità e dell'effimero delle cose tutte (e quindi anche di se stesso).
Ecco.... chiedevo..... non è che l'attuale degrado delle istituzioni religiose, iniziatiche e sociali dipenda proprio dalla mancanza di adesione a questa etica del sacrificio e della ricerca interiore? Una ricerca interiore e un'etica tradizionale che sono state sostituite dall'ostentazione di carta e pergamene vagamente colorate. Attraverso cui sostituire l'autorevolezza del divulgatore e dell'iniziato con specchietti per le allodole.

Vediamo oggi come il carrierismo iniziatico sia qualità apprezzata. Fratelli che tradendo altri fratelli acquisiscono un grado, una sciarpetta, un mezzo incarico, una comparsata innanzi ad una platea svogliata oppure la promessa della pubblicazione di un libro.
E' questo oggi il palcoscenico di una Vita che è divenuta prima commedia e poi tragedia.

eremitadaisettenodi@gmail.com