VETUS ITALA SALMO 90/91

 

XC.

 1 LAUS CANTICI IPSI DAVID. 

Qui habitat in adjutorio Altissimi, 

in protectione Dei coeli commorabitur. 

2 Dicit Domino: Susceptor meus es tu, et refugium meum: 

Deus meus, et sperabo in te. 

3 Quoniam ipse liberavit me de laqueo venantium, 

et a verbo aspero. 

4 In scapulis suis obumbravit tibi: 

et sub pennis ejus sperabis. 

5 Scuto circumdabit te veritas ejus: 

non timebis a timore nocturno: 

6 A sagitta volante per diem, 

a negotio perambulante in tenebris: 

a ruina, et daemonio meridiano. 

7 Cadent a latere tuo mille, et dena millia a dextris tuis: 

tibi autem non adpropiabit. 

8 Verum autem oculis tuis considerabis: 

et retributionem peccatorum videbis. 

9 Quoniam tu es Domine spes mea: 

altissime posuisti refugium tuum. 

10 Non accedent ad te mala: 

et flagellum non adpropiabit tabernaculo. 

11 Quoniam angelis suis mandavit de te: 

ut custodiant te in omnibus viis tuis. 

12 In manibus portabunt te: 

nequando offendas ad lapidem pedem tuum. 

13 Super aspidem, et basiliscum ambulabis: 

et conculcabis leonem et draconem. 

14 Quoniam in me speravit, et liberabo eum: 

protegam eum, quia cognovit nomen meum. 

15 Invocavit me, et ego exaudiam eum: 

cum ipso sum in tribulatione: 

eripiam eum, et glorificabo eum. 

16 Longitudinem dierum implebo eum: 

et ostendam illi salutarem meum.

Per approfondimenti: I SALMI: Storia, Preghiera, Meditazione, Magia e Angeli

SALMO 91 e il Basilisco

Nei dettagli si cela la conoscenza, nei dettagli si cela l'inganno.

Tutti noi conosciamo il Salmo 90/91 e il suo consolidato potere apotropaico (Che serve ad allontanare o ad annullare un influsso magico maligno). Gli studi papirologici  ci indicano come, fatte 209 le citazioni di Salmi, il Salmo 91 (90) è richiamato in 33 occasioni e ben più di ogni altro Salmo; questa evidenza statistica deve suggerirci una lecita riflessione sulla ragione di tale predilezione, da parte della cultura cristiana formatasi in Egitto, nei confronti di questo Salmo. 

La ragione per cui la spiritualità delle primitive comunità cristiane d’Egitto (ricordo che fu proprio questa terra il luogo dove inizialmente e massicciamente si diffuse la narrazione cristica, che si intrecciò con lo gnosticismo e la cultura greca) fu così attratta da questo capitolo del Salterio è sicuramente da ricercarsi nella sua centralità e nell’arte talismanica, magica e religiosa ebraica.  Non è però adesso mia intenzione intrattenere il gentile lettore con un'esposizione ampia di questo Salmo e la sua centralità nell'opera magica, vorrei piuttosto spendere alcune riflessioni e attenzioni in merito alla sue infedeli traduzioni in volgare.

Il libro dei Salmi della Veuts Itala riporta quanto segue:

11 Quoniam angelis suis mandavit de te: ut custodiant te in omnibus viis tuis. 12 In manibus portabunt te: nequando offendas ad lapidem pedem tuum. 13 Super aspidem, et basiliscum ambulabis: et conculcabis leonem et draconem. (Vetus Itala)

Per inciso la Vetus Itala o  Vetus latina è la denominazione convenzionale ed inclusiva  che raccoglie tutte le diverse traduzioni della Bibbia in lingua latina (ad opera quindi di diversi estensori) dal II al IV secolo. Queste Bibbie, che circolavano nelle province continentali dell'Impero Romano (abbiamo anche la Vetus Afra, che ovviamente erano le bibbie delle province africane dell'Impero) sono ovviamente precedenti alla Vulgata, che ricordo essere la traduzione della Bibbia in lingua latina a curata da Sofronio Eusebio Girolamo. Ne consegue che il libro dei Salmi raccolto Veuts Itala - Vetus Latina - non solo è più antico della Vulgata, ma gode anche di una maggiore aderenza all'antico senso "spirituale e magico" infuso nei Salmi.  

Orbene vediamo alcune traduzioni:

11 Poiché egli comanderà ai suoi angeli di proteggerti in tutte le tue vie. 12 Essi ti porteranno sulla palma della mano, perché il tuo piede non inciampi in nessuna pietra. 13 Tu camminerai sul leone e sulla vipera, schiaccerai il leoncello e il serpente. (Nuova Riveduta)

11 Egli darà ordine ai suoi angeli di custodirti in tutti i tuoi passi. 12 Sulle loro mani ti porteranno perché non inciampi nella pietra il tuo piede. 13 Camminerai su aspidi e vipere, schiaccerai leoni e draghi. (CEI)

11 Poiché egli comanderà ai suoi Angeli di custodirti in tutte le tue vie. 12 Essi ti porteranno nelle loro mani, perché il tuo piede non inciampi in alcuna pietra. 13 Tu camminerai sul leone e sull'aspide, calpesterai il leoncello e il dragone. (Nuova Diodati)

Eppure il testo in latino della Vetus è chiaro, si parla in modo inequivocabile di Aspide e Basilisco. Certamente aspide è indicazione generica, oggi, per un gran numero di serpenti velenosi, ma dobbiamo anche rammentare che all'interno di un testo "sacro" così impreziosito da simboli e affreschi mitici ogni elemento ha un senso che va ben oltre l'aspetto meramente formale ed enunciativo. Ecco quindi che l'aspide è presumibilmente il Cobra egiziano, con associato l'alto significante che deteneva nella sfera magica e religiosa dell'antico Egitto. Il Basilisco secondo Plinio il Vecchio e Solino era un serpente dalle minute dimensioni, forse lungo meno di venti centimetri, ma dal mortale veleno: capace di uccidere all'istante (retaggio della Medusa?) 

Scrive Plinio: "E’ un drago che ha sulla testa una corona d’oro, grandi ali spinose, una coda di serpente, che termina con la testa di un gallo. Il suo fiato avvizzisce la frutta. Il suo sputo brucia e corrode. Il suo sguardo spacca le pietre. L’odore della donnola lo uccide."

Quindi nelle varie vulgate si è voluto collocare l'azione di protezione di questo Salmo in una sfera naturale (vipere, leoni) tralasciando o comunque relegando ad un ruolo secondario l'aspetto. Questo a mio avviso implicitamente ed esplicitamente depotenzia l'azione del Salmo, il quale nella sua enunciazione è privato di quelle immagini - e le stimolazioni profonde connesse sulla nostra psichiche - dall'alto potere evocativo. Immagini capaci di traslare l'operatore da un piano quotidiano ad un piano che si perde in quella notte dove tempi dove il Mito era porta per i nostri più profondi recessi.

Per approfondimenti: I SALMI: Storia, Preghiera, Meditazione, Magia e Angeli

Il Salmo 90/91 Vetus Itala

Il Natale da una conferenza di Rudolf Steiner

 

(Da una conferenza tenuta da Rudolf Steiner a Berlino il 17 dicembre 1906)

[…]Così, nel significato della festa del Natale, noi sentiamo un’eco delle feste più antiche dell’umanità. E questa eco ci è tramandata particolarmente nella sfumatura del rito cristiano. Nei suoi simboli noi ritroviamo le immagini simboliche dell’umanità più antica. Anche l’albero, coi suoi lumini, è uno di questi simboli. E’ il simbolo dell’albero del paradiso. Il paradiso rappresenta l’insieme della natura materiale. In essa, la rappresentazione della natura spirituale è data dall’albero della conoscenza e dall’albero della vita. C’è una leggenda che rende mirabilmente il significato dell’albero della conoscenza e dell’albero della vita. Set sta davanti alla porta del paradiso e chiede di entrare. Il cherubino che sta a guardia dell’ingresso lo fa entrare. Questo è il simbolo dell’iniziazione. Quando dunque Set fu nel paradiso, trovò che l’albero della conoscenza e l’albero della vita erano strettamente intrecciati tra loro. L’arcangelo Michele, che stava davanti a Dio, gli concedette di prendere tre semi di questo albero intrecciato. Questo albero accenna profeticamente all’avvenire dell’umanità: quando tutta quanta l’umanità sarà iniziata, quando avrà conseguito la conoscenza, allora ci sarà ormai solo l’albero della vita, e la morte non esisterà più. Per il momento, però, solo all’iniziato è lecito prendere da quest’albero tre semi, i tre granelli che significano i tre elementi superiori dell’uomo. Alla morte di Adamo, Set gli mise nella bocca quei tre granelli, e da essi germogliò un roveto ardente che aveva una virtù speciale: dal legno che se ne tagliava, germogliavano sempre gemme nuove e verdi foglie. Ma nel roveto ardente stava scritto: Io sono colui che fu, colui che è, colui che sarà. Ossia ciò che attraversa tutte le incarnazioni, la forza dell’uomo che sempre si rinnova e diviene, dell’uomo che dalla luce discende nelle tenebre, e dalle tenebre ascende alla luce.

La verga con cui Mosè compì i suoi miracoli è intagliata nel legno del roveto. La porta del tempio di Salomone è fatta con quello stesso legno, che fu trasportato nelle acque dello stagno di Bethsda, che ne ricevette la virtù di cui la leggenda ci narra. E del medesimo legno è fatta la croce del Cristo Gesù, quella croce che ci mostra che la vita convertita in morte ha in sé la forza di generare nuova vita. Nella croce ci sta davanti il simbolo stesso del mondo: la vita che vince la morte. Il legno di questa croce è germogliato dai tre semi dell’albero del paradiso. Anche nella rosacroce è espresso questo simbolo, è espressa la morte di ciò che nell’uomo è inferiore, e il risveglio, che ne deriva, dell’uomo superiore; è espresso quello che Goethe coniò poeticamente nelle parole:

E fino a tanto che non sei padrone di questa verità: muori e diventa! non sei che un offuscato ospite sopra l’oscura terra.

Qual mirabile rapporto fra l’albero del paradiso e il legno della croce! Anche se la croce è un simbolo pasquale, essa ci svela il segreto per immergerci nell’atmosfera natalizia. Sentiamo così l’idea del Cristo fluire in noi, nella notte della natività, come una nuova sorgente di vita. Le vivide rose che adornano l’albero di Natale ci dicono che se anche esso non è ancora diventato legno della croce, la forza necessaria per diventarlo comincia e ricevere a Natale il primo impulso all’ascesa. Le rose, che germogliano dal verde, sono un simbolo dell’imperituro che si genera dall’effimero.

Oltre alle rose, sette altri simboli sono atti ad ornare l’albero natalizio: il quadrato, simbolo della tetrade umana: il corpo fisico, il corpo eterico, il corpo astrale e l’io. Il triangolo, simbolo del sè spirituale, per lo spirito vitale e per l’uomo spirituale.

Più sopra, il simbolo del tarocco. Quelli che erano iniziati nei misteri egizi sapevano interpretarlo. E sapevano anche leggere il Libro dei morti, che constava di settantotto fogli, nei quali erano scritti tutti i segreti del cosmo, dal principio alla fine, dall’alpha all’omega; i quali si potevano leggere, se si riusciva a connetterli e a combinarli fra loro nel modo giusto. Il libro dei morti conteneva i simboli della vita, che nella morte si estingue, per risorgere poi a nuova vita. Chi era in grado di connettere fra loro nel modo giusto i suoi numeri e i suoi simboli, riusciva a leggerlo. E questa saggezza riposta nei numeri e nei simboli, è stata tramandata fin da tempi primordiali. Ancora nel medio evo essa era tenuta in gran conto; oggi però non ce ne rimane che ben poco.

Troviamo poi il segno del tao, quel segno che ci ricorda la pia religiosità dei nostri lontani antenati, il segno che deriva dalla parola tao. Prima ancora che esistesse la civiltà europea, asiatica, africana, quei nostri lontani antenati dimoravano nell’Atlantide, che poi fu sommersa dalle acque del diluvio. Nelle leggende germaniche è ancora vivo il ricordo di questo continente ora sommerso; ne parla il mito dei Nibelunghi (dal tedesco Nibelheim ossia paese della nebbia). L’Atlantide non era circondata da un’atmosfera di aria pura. Grandi e possenti masse di nebbia avviluppavano il continente, in modo simile a come oggi, in alta montagna si è avvolti da nuvole e banchi di nebbia. Il Sole e la Luna non apparivano chiari in cielo; erano circondati dall’arcobaleno, dall’iride sacra. L’uomo di allora comprendeva ancora il linguaggio della natura. Ciò che oggi parla all’uomo nello scrosciare delle onde, nel mormorio del vento, nel fruscio delle fronde, nello strepitio del tuono, senza esserne ormai più compreso, tutto ciò allora gli era comprensibile. Gli uomini sentivano in ogni luogo che qualcosa parlava loro. Nel linguaggio delle nuvole, dell’acqua, delle fronde e del vento, risuonava loro una parola: tao (questo sono io). L’Atlantide la udiva e la comprendeva. Il tao pervadeva il mondo intero.

In fine, dalla cima dell’albero di Natale, ci saluta, per cosi’ dire, il pentagramma ossia tutto ciò che, in quanto uomo, pervade l’universo. Qui non è il caso di soffermarci sul senso recondito di questo pentagramma. Possiamo però dire che esso ci appare come la stella dell’umanità, dell’umanità in continua evoluzione. E’ la stella che tutti i savi seguono, come la seguirono in un remoto passato i savi sacerdoti. E’ il senso stesso della Terra, che nasce nella notte sacra del Natale, quando la somma luce irraggia dalle più profonde tenebre. L’uomo si trova ora in una condizione, per cui la luce deve generarsi in lui; per cui una parola significativa deve lasciare il posto ad un’altra parola. Non si dovrà più ora dire che le tenebre non comprendono la luce; bensì, nello spazio universale, dovranno risuonare, come una verità, queste parole: al cospetto della luce che si irraggia dalla stella dell’umanità, le tenebre si ritraggono e comprendono la luce. Queste parole ci devono risuonare nella festa del Natale. Da esse deve risplenderci la luce spirituale. Celebriamo dunque il Natale come la festa del sommo ideale dell’umanità, e suscitiamo nell’anima nostra questa fiducia gioiosa: sì, anch’io sperimenterò in me stesso quella che dobbiamo chiamare la nascita dell’uomo superiore; anche in me avrà luogo la nascita del Salvatore, la nascita del Cristo.

(Rudolf Steiner)

per ulteriori approfondimenti: Alcuni Simboli del Natale

Alcuni simboli del Natale

E’ pur vero che nei testi canonici, e neppure negli apocrifi del Nuovo Testamento, non troviamo menzione di animali presenti alla nascita di Gesù, ma è altrettanto vero che gli “insegnamenti” non afferiscono solamente alla sfera dell’interpretato (allegoria, metafora) o dell’attribuito (morale), ma anche ad innesti simbolici che sono posti in quelle narrazioni atte a persistere nei secoli. Ecco quindi il bue e l’asinello a raccogliere – nel loro animalesco calore – la nascita del bimbo Gesù al riparo della fredda grotta; ecco quindi due elementi che si sono stratificati nella cultura popolare grazie all’iconografia sacra di maestri come Giotto e Caravaggio.

Scriveva Benedetto XVI: “Quanto alla nascita di Gesù nella grotta, «nel Vangelo non si parla di animali», scrive Ratzinger. «Ma la meditazione guidata dalla fede, leggendo l'Antico e il Nuovo Testamento collegati tra loro, ha ben presto colmato questa lacuna, rinviando ad Isaia 1,3: "Il bue conosce il suo proprietario e l'asino la greppia del suo padrone, ma Israele non conosce, il mio popolo non comprende"». Probabilmente, racconta il Papa, anche altri due libri della Bibbia di Abacuc e dell'Esodo hanno avuto un'influenza. «L'iconografia cristiana già ben presto ha colto questo motivo. Nessuna raffigurazione del presepe rinuncerà al bue e all'asino»

Orbene noi che non siamo, e non vogliamo essere, legati ad una visione povera o morale e neppure animati dall’imperversante becero attualismo cerchiamo di impegnarci nel senso che ha determinato questa inclusione: il bue e l’asinello.

Veniamo quindi all’iconografia dove abbiamo il netto contrasto fra l’apparente povertà della natività, e l’immenso valore religioso ad essa attribuita. Il quale – il valore - ci è stato tramandato come il figlio di Dio, che si fa uomo in mezzo alla miseria della gente comune e quindi in contrasto con la regalità dei potenti, dei re e dei governati nelle loro ricche regge.  Su tale lettura, su tale interpretazione, è stato intessuto il messaggio morale del cristianesimo essoterico, rivolto al popolo, alle masse di esclusi, che ha trovato in esso un motivo di “simpatia”, di coesione e di promessa di riscatto postumo.

Cerchiamo adesso di provare a dare un significato profondo a questa ierofania.

La parola Natale trova radice, e significato, nel termine latino "natalis", esso è un aggettivo che indica non solamente la nascita, ma qualcosa che riguarda la nascita. Questo aggettivo a sua volta deriva dal verbo “nascor” che nella sua forma primitiva era “gnasci”. Uno dei significati era quello di “figlio legittimo”. Discende quindi che "Dies natalis" è letteralmente "il giorno della nascita del figlio legittimo". I figli legittimi anticamente, erano i soli figli a cui era riservato il Nome, la Potenza e la Gloria della stirpe.

Così abbiamo che il bambinello è il figlio legittimo del Padre Celeste, l’unico che ne possiede il nome e l’unico che può reclamare ed accogliere quanto è suo su questa terra. La grotta è un simbolo antico, legato alla magia ma è anche – per la sua conformazione – associabile all’utero femminile. Ecco quindi, brevemente, che essa rappresenta la nascita magica – miracolosa – del figlio divino. Il quale è carne che soffre alle intemperie, è forma visibile per gli uomini ed è un corpo tangibile ma è espressione di qualcosa di che emerge su questo piano – la sacra famiglia è sulla soglia della grotta – e si espone al mondo (ierofania).

Il bue sappiamo essere tradizionalmente legato all’energia vitale, alla forza, all’agricoltura, ma simboleggia anche lo sforzo fisico necessario per vincere le asperità del terreno e permettere al contadino – dopo l’aratura – la semina.   

Inoltre Nuccio D’Anna scrive: “il bue, che il giovane guerriero era tenuto a sacrificare perché era considerato l’animale per eccellenza da immolare, l’offerta “più gradita agli dèi”, come ha sottolineato più volte Omero nei suoi poemi, quella ritenuta più adatta a propiziare la stessa trasfigurazione iniziatica del giovane guerriero giunto all’apice del rituale.”

Quindi abbiamo una doppia chiave di lettura del simbolismo del bue, una doppia chiave che trova però perfetta e sinergica comunione ideale. Esso è simbolo di quella mansueta forza attraverso cui l’insegnamento si farà strada nella terra incolta del mondo, ma è anche presagio del calvario (ciò avverrà dopo 33 anni, il momento in cui il ciclo della luna, del sole e della terra si troveranno di nuovo in corrispondenza).

L’asino è una figura il cui significato simbolico è contrastante. Intelligenza e stupidità, stoltezza e saggezza, mansuetudine e testardaggine. E’ interessante notare come nella tradizione cristiana, l’asino è un simbolo ambivalente che raccoglie a seconda delle narrazioni aspetto positivo ed aspetto negativo. Così come il bue sacrificio gradito a Zeus, anche l’asino raccoglie un presagio: sarà la cavalcatura con cui Gesù entrerà in Gerusalemme. Ma anche l’asino è legato alla magia, e a tal proposito Cardini scrive: “Certo è che il Lucio protagonista dell’Asino d’oro di Apuleio, il quale fu un devoto seguace di Iside, è appunto mutato in asino in quanto schiavo dei piaceri della carne e dell’ostinata ignoranza tinta tuttavia di un’insana curiosità per la magia. Prima di venir liberato grazie all’intercessione di Iside, l’asino Lucio viene posto anche al servizio dei sacerdoti di una divinità solare siriana”

In merito a questi due animali, troviamo queste interessanti chiose: Fulcanelli insegna che «considerati dal punto di vista della pratica alchemica, il toro e il bue erano consacrati al sole», e  di rimando Canseliet, «l’asino è il simbolo del soggetto bruto e fortemente sgraziato».

Infine nella primitiva teologia cattolica il bue e l’asino sono i popoli della terra che si presentano davanti al figlio del Padre, al Re-Messia. Il bue è il Popolo Eletto in quanto animale "puro"; mentre l'asino è i popoli pagani in quanto animale impuro.

Ora cercando, si potrebbe lungamente continuare ma non vorrei giungere a Pasqua, di dare un significato profondo, una sorta di tema meditativo, siamo innanzi ad una rappresentazione dove i simboli in essa raccolti continuamente rimandano all’irruzione del sacro sul piano umano e naturale, alla coesistenza di qualità che saranno associate alla vita di Gesù e che al contempo sono anche presagio della sua morte, quasi a voler indicare in questo fatidico momento una coesistenza fra presente (la nascita), passato (gli elementi stessi che afferiscono a culture pregresse) e futuro (la morte). Espressioni sottili che l’iniziato dovrebbe fare proprie nel suo agire con forza nel lavorare la terra (la pietra grezza) incolta e al contempo domare la propria natura passionale e viscerale. In quanto in una riassuntiva lettura possiamo vedere il Gesù che nasce, come l’Uomo che ha addomesticato la propria “carnalità-bue” e domato la propria “mente-asino”.

Essenza -Mente - Corpo la triade su cui dobbiamo lavorare.

 

INNO AL SOLE DI AKHENATON E IL SALMO 104

 

L’ “INNO AL SOLE DI AKHENATON“ è la più lunga poesia, giunta fino a noi,  scritta alla divinità del disco solare Aton. Si presume che sia stato composto verso la metà del XIV secolo a.C.. Il testo è attribuito al faraone Akhenaton della XVIII dinastia o ai suoi cortigiani.

Miriam Lichtheim descrive l'inno come "una bella dichiarazione della dottrina del Dio unico" Nel suo libro “Reflections on the Psalms“ del 1958 , CS Lewis ha paragonato l'Inno ai Salmi del canone giudaico-cristiano, così come Breasted (che li ha suddivisi in strofe per assomigliare a poesie occidentali). Miriam Lichtheim ha commentato una presunta somiglianza con il Salmo 104 dicendo che "Le somiglianze sono, tuttavia, più probabilmente il risultato della somiglianza generica tra inni egizi e salmi biblici. Una specifica interdipendenza letteraria non è probabile". Lo studioso biblico Mark S. Smith ha commentato che "Nonostante il costante sostegno per il confronto dei due testi, l'entusiasmo per l'influenza anche indiretta è stato temperato negli ultimi decenni. In alcuni ambienti, l'argomento per qualsiasi forma di influenza viene semplicemente respinto. Tuttavia alcuni egittologi, come Jan Assmann e Donald Redford, sostengono l'influenza egiziana sia sulla corrispondenza di Amarna (specialmente in EA 147) che sul Salmo 104 ". L' egittologo Dominic Montserrat discute la terminologia usata per descrivere questi testi, descrivendoli come poesie formali o elogi reali. Egli vede la parola "inno" come un suggerimento di "sfoghi di emozione" mentre li vede come "elogi, dichiarazioni di lode formali e retoriche" in onore di Aton e della coppia reale.

INNO AL SOLE DI AKHENATON

Magnifico risplendi tu. Sull’orizzonte del cielo, Tu sole vivente. Che determini la vita! Tu sorgi dall’orizzonte d’oriente. E colmi ogni terra della tua bellezza. Magnifico, grande e raggiante, alto sopra tutti i paesi della terra.

I tuoi raggi abbracciano le nazioni. Fino al termine di tutto quello che hai creato. Tu sei Ra quando raggiungi i loro confini. E li inclini per il tuo figlio amato. Sei lontano, ma i tuoi raggi sono sulla terra; sei nel suo volto, ma la tua via è inesplorabile.

Quando riposi oltre l’orizzonte occidentale, il mondo è immerso nelle tenebre, a somiglianza della morte. I dormienti sono nelle stanze. Con il capo velato e nessun occhio scorge l’altro.

Tutti gli averi che tengono sotto la testa vengono loro rubati. Non se ne accorgono. Ogni animale da preda è uscito dal proprio covile E tutti i serpenti mordono. L’oscurità è una tomba, la terra giace attonita, poiché il suo creatore è tramontato all’orizzonte.

Al mattino però eccoti di nuovo al di sopra dell’oriente E brilli come sole nel dì; scacci le tenebre e scocchi i tuoi raggi. Le Due Terre sono ogni giorno in festa, gli uomini sono desti e si levano in piedi, poiché tu li hai fatti alzare. Il loro corpo è pulito e hanno indossato abiti, le loro braccia si levano in preghiera al tuo sorgere la terra intera compie la sua opera.

Tutto il bestiame si pasce del proprio foraggio, alberi ed erbe verdeggiano. Gli uccelli hanno lasciato i nidi, i loro voli lodano il tuo Ka. Tutti gli animali selvatici stanno all’erta, tutto ciò che si agita e ondeggia nell’aria vive, poiché sei sorto per loro. Le grandi barche risalgono la corrente E poi la ridiscendono, ogni viaggio è aperto dal tuo sorgere. I pesci nell’acqua saltano dinnanzi al tuo apparire, i tuoi raggi penetrano nel fondo del mare.

Tu che fai germinare il seme nelle donne, Tu che procuri “il liquido” agli uomini. Tu che mantieni in vita il figlio nel corpo di sua madre. E lo acquieti così che le sue lacrime si asciughino - Tu, balia nel corpo della madre! - Tu che doni il respiro. Perché tutte le creature possano vivere. Quando il bimbo esce dal corpo della madre. E respira nel giorno della nascita, gli apri la bocca completamente e ti preoccupi di quel che a lui serve.

Al pulcino nell’uovo, Che già si fa sentire nel guscio - Tu concedi l’aria e lo fai vivere. Hai stabilito per lui il momento. Quando è tempo di rompere il guscio; ed esce allora dall’uovo per rispondere al termine fissato, cammina già sui suoi piedi, quando esce dall’uovo.

 

Quanto sono numerose le tue opere Che si nascondono allo sguardo, tu unico dio, del quale non esistono eguali! Hai creato la terra secondo il tuo desiderio, da solo, con uomini bestiame e ogni animale, con tutto quello che sta sulla terra, con tutto quello che si muove sui piedi con tutto quello che sta in alto e si muove con le ali.

I paesi stranieri di Siria e Nubia, e con essi la terra d’Egitto, hai collocato al posto dove si trovano e ti preoccupi dei loro bisogni, tutti hanno nutrimento e il termine della loro esistenza è stabilito. Le lingue sono diverse nei discorsi. E così pure i lineamenti; il colore della pelle è differente, poiché tu distingui i popoli.

Nel mondo sotterraneo crei il Nilo, e lo porti poi in superficie a tuo piacimento, per mantenere in vita gli uomini che tu hai creato. Sei il signore di tutti che per tutti si affatica, tu padrone di ogni terra che per te si schiude, tu sole del giorno, potente nell’alto! Tu mantieni in vita anche le terre più lontane, hai posto un Nilo anche nel cielo, perché possa giungere a loro, e infrangere onde sui monti, come il mare, e rendere umidi i loro campi con ciò di cui hanno bisogno.

Quando sorgi essi si risvegliano e rivivono per te. Crei le stagioni perché le tue creature si possano sviluppare. L’inverno, per dar loro frescura, il caldo dell’estate perché godano della tua presenza. Hai posto lontano il cielo per salire fino a lui. E osservare tutto quello che hai creato.

Sei unico quando sorgi, in tutte le tue forme di apparizione come Aton vivente, che brilla e risplende, lontano e vicino; tu crei milioni di esseri da te solo - Città, villaggi, e campi coltivati, ruscelli e fiumi. Tutti gli occhi si vedono di fronte a te, quando ti levi sulla terra come sole del giorno.

Quando tramonti, il tuo occhio non è più qui, quello che tu hai creato per loro, così non vedi te stesso come unico, ciò che hai creato - anche allora resti nel mio cuore e non c’è nessuno che ti conosce al di fuori di tuo figlio Neferkheprure Uanre al quale hai fatto conoscere il tuo essere e la tua forza.

Il mondo sorge al tuo cenno, come tu lo hai creato. Quando ascendi nel cielo essi vivono, quando tramonti, essi muoiono; sei il tempo stesso della vita, tutti vivono per te. Gli occhi posano sulla bellezza fino a quando non scompari, ogni opera viene tralasciata quando declini ad occidente. Colui che si leva rafforza ogni braccio per il re E ogni piede si affretta.

Da quando hai creato il mondo, lo fai sorgere Per tuo figlio che è nato dal tuo corpo, il re del duplice Egitto, Neferkheprure Uanre, Figlio di Ra, che trae vita da Maat, il signore del diadema, Akhenaton, grande nella sua esistenza, e la grande sua sposa e regina, che egli ama, la signora di entrambi i paesi, Nefertiti, che è piena di vita e giovane per tutta l’eternità.

 

Salmo 104 (Nuova Diodati)

1 Benedici, anima mia, l'Eterno! O Eterno, mio DIO, tu sei sommamente grande; sei vestito di splendore e di maestà. 2 Egli ti avvolge di luce come di un manto e distende i cieli come una tenda; 3 egli costruisce sulle acque le sue alte stanze, fa delle nubi il suo carro e cammina sulle ali del vento. 4 Fa dei venti i suoi messaggeri e una fiamma di fuoco i suoi ministri. 5 Egli ha fondato la terra sulle sue basi; essa non sarà mai smossa in eterno, 6 Tu l'avevi coperta dell'abisso come di una veste; le acque si erano fermate sui monti. 7 Al tuo rimprovero esse fuggirono, alla voce del tuo tuono si allontanarono in fretta. 8 I monti sorsero e le valli si abbassarono nel luogo che tu avevi fissato per loro. 9 Tu hai posto alle acque un limite da non oltrepassare; esse non torneranno a coprire la terra. 10 Egli fa scaturire sorgenti nelle valli; esse scorrono fra le montagne, 11 e danno da bere a tutte le bestie della campagna; gli onagri vi estinguono la loro sete. 12 Accanto ad esse fanno dimora gli uccelli del cielo; fra le fronde elevano il loro canto. 13 Dalle sue stanze superiori egli dà acqua ai monti; la terra è saziata col frutto delle tue opere. 14 Egli fa crescere l'erba per il bestiame e la vegetazione per il servizio dell'uomo, facendo uscire dalla terra il suo nutrimento, 15 e il vino che rallegra il cuore dell'uomo, l'olio che fa brillare il suo volto e il pane che dà forza al cuore dell'uomo. 16 Vengono così saziati gli alberi dell'Eterno e i cedri del Libano che egli ha piantato; 17 là fanno il loro nido gli uccelli, mentre la cicogna fa dei cipressi la sua dimora. 18 Gli alti monti sono per i camosci; le rocce sono rifugio dei conigli. 19 Egli ha fatto la luna per le stagioni; il sole conosce l'ora del suo tramonto. 20 Tu mandi le tenebre e si fa notte; in essa vanno attorno tutte le bestie della foresta. 21 I leoncelli ruggiscono in cerca di preda e chiedono a Dio il loro pasto. 22 Ma, quando sorge il sole, essi si ritirano e rimangono nelle loro tane. 23 Allora l'uomo esce alla sua opera e al suo lavoro fino alla sera. 24 Quanto numerose sono le tue opere, o Eterno! Tu le hai fatte tutte con sapienza; la terra è piena delle tue ricchezze. 25 Ecco il mare, grande e spazioso, che brulica di innumerevoli creature; 26 lo percorrono le navi e il Leviathan che tu hai formato per scherzare in esso. 27 Tutti si aspettano da te che tu dia loro il cibo a suo tempo. 28 Tu lo provvedi loro ed essi lo raccolgono; tu apri la mano e sono saziati di beni. 29 Tu nascondi la tua faccia, ed essi sono smarriti; tu ritiri il loro spirito, ed essi muoiono ritornando nella loro polvere. 30 Tu mandi il tuo spirito, ed essi sono creati, e tu rinnovi la faccia della terra. 31 La gloria dell'Eterno duri per sempre; si allieti l'Eterno nelle sue opere; 32 egli guarda alla terra ed essa trema; egli tocca i monti ed essi fumano. 33 Io canterò all'Eterno finché avrò vita; canterò le lodi al mio DIO finché esisterò. 34 Possa la mia meditazione essergli gradita; io mi rallegrerò nell'Eterno. 35 Scompaiano i peccatori dalla terra e gli empi non siano più. Anima mia, benedici l'Eterno! Alleluia.

Per approfondimenti:

I SALMI: Storia, Preghiera, Meditazione, Magia e Angeli 

Brevi riflessioni su Steiner, il concetto di anima e vaccini

Non sono certamente sorpreso da alcuni veementi commenti allo stralcio della conferenza di Steiner (Rudolf Steiner e i vaccini: In futuro sarà eliminata l'anima attraverso la medicina).   Questi, mi si permetta di definirli bonariamente frettolosi, si suddividono in due categorie.

La prima, che mostra una certa ingenua sensibilità rispetto alle cose dello spirito, sottolinea come non sia possibile per un qualcosa creato dall’uomo (il vaccino) rimuovere qualcosa che proviene da un piano superiore a questo (l’anima). Dimenticandosi di due questioni fondamentali. La prima risiede in una delle “molteplici imperfezioni” della comunicazione: i concetti legati alle parole (il concetto precede la parola). Da cui discende che abbiamo significati diversi (in base alla comprensione, all’istruzione, al contesto, al tempo e al luogo) a identiche parole.  Nello specifico prendiamo l’anima. Per prima cosa l’anima, e anche la grafia della parola dovrebbe suggerirlo non è lo spirito, è legata all’individualità della persona. Le scuole filosofiche dell’antica Grecia forniscono accezioni diverse ad essa, così come le tradizioni esoteriche. Incidentalmente vorrei portare all’attenzione come la parola anima, che noi utilizziamo, la troviamo nella filosofia classica sia come ànemos («soffio», «vento») e sia come psyché. Nel primo caso abbiamo un’accezione squisitamente “vitale” il soffio che conferisce la vita alla materia prima inanimata e il soffio che abbandona la materia rendendola inanimata. Nel secondo caso (psyché) viene conferito un significato legato all’interiorità o individualità dell’uomo. Già qui abbiamo una scelta da fare, per dare senso al nostro comunicare.

Dobbiamo a Socrate, che fu maestro di Platone, l’introduzione di questo concetto e va ricordato come egli non si pronunciasse affatto in merito alla morte o all’immortalità (cosa assai diversa da eternità) della medesima. Per Socrate tutti i mali dell’uomo debbono essere curati attraverso un’azione integrale sull’insieme delle componenti dell’uomo stesso e ciò include l’anima (psyché) e per coloro che conoscono l’opera di Steiner questo è un punto fondamentale. Platone sviluppa ulteriormente il concetto di “anima” (il significante da attribuire a questa parola) nel suo scritto il “Fredo”.

«Si raffiguri l'anima come la potenza d'insieme di una pariglia alata e di un auriga. Ora tutti i corsieri degli dèi e i loro aurighi sono buoni e di buona razza, ma quelli degli altri esseri sono un po' sì e un po' no. Innanzitutto, per noi uomini, l'auriga conduce la pariglia; poi dei due corsieri uno è nobile e buono, e di buona razza, mentre l'altro è tutto il contrario ed è di razza opposta. Di qui consegue che, nel nostro caso, il compito di tal guida è davvero difficile e penoso.» (Platone, Fedro, 246 a-b).

Abbiamo quindi una parte intellettiva, una nobile o spirituale e una passionale o concupiscente (logistikò/ (thymoeidès /epithymetikòn). Similare la posizione di Aristotele e la sua tripartizione in anima vegetativa (o fisiologica), in anima sensitiva (movimento e percezione) e anima intellettiva (o razionale).

Inoltre rimando al mito della creazione dell’anima nello gnosticismo storico (scuola barbelotiana) dove quest’ultima non rappresenta un soffio vitale (il quanto il simulacro di Adamo – adamo terrestre – già strisciava e quindi era dotato di quel soffio vitale che è discrimine fra la materia vivente e la materia inanimata), ma un’infusione da parte degli Arconti plasmata con i sette metalli (le sette passioni) atta ad inebriare lo Spirito– e il suo è un movimento che da vita al tempo e allo spazio – caduto su questo piano. Per alcune scuole, a noi più prossime negli anni, abbiamo come l’uomo possieda solamente un’anima lunare e che in forza del lavoro interiore – quando posto in essere, ovviamente – si trasforma in un corpo solare. Potrei continuare a lungo, ma credo che ciò sia sufficiente a dimostrare che certi termini sono da maneggiare con estrema attenzione e incidentalmente Steiner era laureato in filosofia (neppure tanto scarso visto che ancora studente collaborò con Joseph Kürschner ad una nuova edizione critica delle opere di Goethe).

All’osservazione, la seconda questione di cui sopra, di come l’uomo potrebbe “distruggere” qualcosa che non ha creato lui medesimo o che proviene da un piano superiore, mi si permetta due osservazioni. L’uomo può distruggere su questo piano il tangibile e l’intangibile, in quanto entrambe si connaturano alle forme di questo piano. Inoltre bisognerebbe riflettere sue tre concetti quali il naturale, il preternaturale e il soprannaturale, ma qui il discorso si farebbe tedioso, e non vorrei spingermi troppo oltre ai limiti evidenti. Mi preme quindi, riassumendo, a sottolineare che si fa presto a bocca e battersi il petto con la parola “anima”, bisognerebbe forse avere riguardo di interrogarsi cosa mia essa sia realmente e se il significato che le diamo sia condiviso dall’interlocutore. Steiner, come detto in precedenza, era laureato in filosofia (ricevette anche il dottorato) quindi una certa cognizione di causa l’aveva su certi termini, inoltre – e questo andrebbe ricordato – propugnava una visione composita ed articolata della costituzione dell’uomo, la quale era immersa ina una prospettiva, oserei dire manichea, di lotta fra un principio di luce e un principio di avversione. 

Veniamo al secondo insieme di obiezioni, che io definirei quelle dei prevenuti. Il testo proposto è stato tradotto direttamente dalla mia persona, in quanto avevo ravvisato nelle precedenti trasposizioni nella lingua italiana alcune manchevolezze. Tipo nel testo troviamo l’espressione “arymanique force” ed è stata sovente tradotto come “forza manichea”, ora chi ha la minima dimestichezza con quello di cui tratta Steiner e con la filosofia non potrà che sorprendersi dall’errore. Arymanique si traduce con Heimarménica che indica il meccanico agire della natura e del destino e delle forze sociali alfine di mantenere l’uomo nel suo stato di inconsapevolezza (termine che ritroviamo nello gnosticismo storico), mentre manicheo indica una specifica religione e oggi grossolanamente un modo dualistico – bianco e nero – di percepire le cose. Ma i due termini non sono certamente sovrapponibili. Per questo ho inserito il testo in inglese nel mio articolo, in modo che fosse possibile un immediato riscontro.

Venendo allo specifico Steiner recita: “To materialistic doctors, will be entrusted the task of removing the soul of humanity”. Da cui la traduzione: “Ai (to indica un divenire, un’azione) medici materialisti, sarà affidato il compito di rimuovere l'anima dell'umanità”.

Da cui - ma credo che anche un bimbo delle elementari potrebbe capirlo - Steiner parla non della globalità dei medici, ma di quei medici materialisti. Chi sono i medici materialisti? Coloro che - consapevolmente o inconsapevolmente – sono rivolti solamente alla cura di quanto è materiale, di quanto è espressione naturale, tralasciando una visione integrale della composita struttura dell’essere umano. Questo rientra appieno nella prospettiva evolutiva/involutiva che Steiner traccia per l’essere umano. Il quale è sottoposto alla pressante azione, diretta ed indiretta, da parte degli Influssi luciferici, arimanici, asurici. Forze che agiscono in tempi diversi e con modi diversi sull’uomo. Leggiamo da una sua conferenza in merito: ”Oggi noi ci stiamo avvicinando ad un’epoca in cui altre entità si accosteranno all’uomo, entità che sempre più si insinueranno nel futuro dell’uomo, si intrometteranno nell’evoluzione umana. Proprio come gli spiriti luciferici sono intervenuti nell’epoca lemurica e gli spiriti arimanici nell’epoca atlantica, proprio così a poco a poco anche nella nostra epoca interverranno nuove entità. Rendiamoci ben chiaramente conto quali saranno queste entità. Di quelle entità che sono intervenute nell’epoca lemurica, abbiamo dovuto dire che esse si sono stabilite nel corpo astrale dell’uomo, che hanno fatto scendere nella sfera terrestre i suoi interessi, i suoi impulsi, le sue brame. Per essere più esatti, dove si sono stabilite le entità luciferiche?”

Ecco in questo quadro, di lotta per l’uomo, va inserito lo scritto di sopra. Il quale non è un’avversione contro i medici, ma contro coloro che professano e praticano una medicina materiale e di massa. E non è neppure contro i vaccini, ma si paventa il rischio che vi sarà un vaccino atto ad indebolire alcuni parti della composita struttura umana.

Eppure non è molto complicato, basterebbe un poco di attenzione, non rispondere come molle o come burattini, e riflettere un attimo. 

Rudolf Steiner e i vaccini: In futuro sarà eliminata l'anima attraverso la medicina

 «Tutto quanto si sa dei corpi non consiste solo nell'estensione, come sostengono i moderni. Questo ci costringe a reintrodurre quelle forme che essi hanno bandito.» (Gottfried Leibniz, Discorso di Metafisica, XVIII

 

“In futuro sarà eliminata l'anima attraverso la medicina. Con il pretesto di un "punto di vista sano", ci sarà un vaccino con il quale il corpo umano verrà trattato quanto prima o direttamente alla nascita, in modo che l'essere umano non possa sviluppare il pensiero dell'esistenza dell'anima e dello Spirito. Ai medici materialisti, sarà affidato il compito di rimuovere l'anima dell'umanità. Come oggi le persone sono vaccinate contro questa o quella malattia, quindi in futuro i bambini saranno vaccinati con una sostanza che sarà prodotta in modo tale che le persone, grazie a questa vaccinazione, saranno immuni dall'essere sottoposti alla "Follia" della vita spirituale. Saranno estremamente intelligenti, ma non svilupperebbe una coscienza, e questo è il vero obiettivo di alcuni circoli materialistici. Con un tale vaccino, si potrà facilmente liberare il corpo eterico dal corpo fisico. Una volta che il corpo eterico è staccato, la relazione tra l'universo e il corpo eterico sarebbe estremamente instabile e l'uomo diventerebbe un automa, poiché il corpo fisico dell'uomo deve essere illuminato su questa Terra dalla volontà spirituale. Quindi, il vaccino diventa una sorta di forza heimarménica; l'uomo non può più sbarazzarsi di un dato sentimento materialistico. Diventa materialista di costituzione e non può più elevarsi verso quanto è spirituale”. Rudolf Steiner (1861-1925)

Prima di proporre alcune riflessioni, minimali innanzi alla chiarezza espositiva di questo breve estratto, vorrei dare sostanza ad alcuni termini e concetti in esso presenti.

Il corpo eterico, chiamato anche corpo vitale o energetico, è per la teosofia ottocentesca uno dei corpi che costituiscono l’anatomia occulta dell’essere umano. Per Steiner particolare importanza riveste questo involucro e lascio, per ogni commento, alle sue parole: «Il vivente si differenzia dal “non-vivente” per la presenza del corpo eterico che organizza il vivente grazie a riproduzione e crescita, e si distingue dal minerale privo di vita. Il vivente nasce dal vivente attraverso il germe. Le forze che configurano un essere vivente devono esser ricercate negli ascendenti. Lo sviluppo di un essere vivente si tramanda attraverso l’ereditarietà e appartiene quindi alla specie. La specie permane per tutta la vita e si trasmette ai discendenti. Alla forza che configura la specie, e quindi la combinazione delle materie, daremo il nome di forza vitale. La forza vitale presente in ogni singolo organismo sarà chiamata corpo eterico o corpo delle forze formatrici. Ogni entità vivente si distingue da un’entità non vivente dalla presenza del corpo eterico» (liberamente estratto dal libro di Rudolf Steiner Teosofia).

In forza di questa visione abbiamo che un suo scollamento, un suo distanziamento (per usare un termine oggi alla moda), determinerà sia un indebolimento nell’essere umano e sia, per ovvia risposta, un potenziamento di quei corpi maggiormente grossolani che lo compongono. Inoltre, aggiungo, risulta evidente che una qualsiasi alterazione della composita struttura umana, a causa di manipolazioni esogene, determinerà una maggiore permeabilità della medesima a quelle forze parassitarie che perennemente agiscono per mantenere l’uomo in uno stato di sudditanza.

Nel testo troviamo utilizzato l'aggettivo, che potrebbe risultare ostico ai più, "heimarménica" in riferimento alle forze che agiscono contro l'uomo. E’ questa, nella sua forma di sostantivo, una parola assai cara allo gnosticismo storico. E' l'ordinamento delle leggi naturali, dei cicli del tempo, dei pesi e delle misure che regolano e compongono l'universo espressione del demiurgo, e a cui tutte le cose sono assoggettate. «egli (Demiurgo) volle prendere possesso (controllo) delle loro facoltà di pensiero... Egli prese una decisione con le sue potenze: fecero venire all'essere il Fato, e per mezzo di misura, periodi e tempi incatenarono gli dèi dei cieli [pianeti e stelle], gli angeli, i demoni e gli uomini, affinché tutto fosse posto sotto il suo legame ed esso [Fato] fosse il signore sopra tutti loro: un piano diabolico e perverso!». 

Questo tipo di vaccini di massa, di cui parla Steiner, assurgono quindi a ruolo di strumento del destino e quindi di potente e ferreo meccanismo ineluttabile che addentella l’uomo alle catene della materialità e dello psichismo.

Per Steiner esistono, dall’inizio dei tempi e dello spazio, delle forze perennemente all’opera per impedire nell’uomo qualsiasi evoluzione spirituale. Ecco in merito le sue parole: ”Ma gli Spiriti delle tenebre sono in mezzo a noi, sono qua. Dobbiamo restare in guardia in modo da accorgerci quando li incontriamo, in modo da comprendere dove si trovano. Perché la cosa più pericolosa nel prossimo futuro sarà abbandonarsi inconsciamente a tali influssi, che realmente esistono intorno a noi. Infatti, che l’uomo li riconosca o meno, non fa alcuna differenza per la loro reale esistenza.”

Riflettiamo sulla parola tenebre sul suo significato di oscurità diffusa, ma anche di trattenere nell’oscurità. Le tenebre avvolgono colui che cerca di guardare, ma al contempo sfumano e rendono indistinto colui che in esse opera ed agisce. Chiaro riferimento a coloro che predicano il bene, quanto è ottimo per gli altri, perseguendo consapevolmente o inconsapevolmente una strada che conduce alla rovina. Ovviamente questi spiriti delle tenebre non agiscono direttamente su questo piano, se non raramente, ma attraverso uomini completamente carnali o materiali per usare un termine caro a Stenier.  

Ogni alterazione strutturale dell’equilibrio fisico-chimico-psichico dell’individuo è da guardare con estremo sospetto, a maggior ragione quando essa da un lato la si vuole estendere all’indistinta massa umana e dall’altro quando vi si giunge sospinti dalla paura irrazionale. E' quest'ultimo movimento psicologico il "punto di vista sano" di cui parla Steiner. Il porre innanzi all'uomo, oramai profondamente corrotto dalla materialità (dal dominio del proprio ego proteso a perpetuare se stesso in un infinto presente), una malattia o un qualche accidente capace di distruggere la prima delle false certezze di cui gode: quella di essere immortale se preservato da ogni malanno. Eppur dalla vita, si dovrebbe saperlo, nessuno è mai uscito vivo; ed è ben poca cosa il nostro transito terreno innanzi al futuro della nostra razza spirituale.

Ancora nel breve estratto si usa un’espressione assai interessante in merito al potere ostativo di questi vaccini di massa. Essi impedirebbero lo svilupparsi del “pensiero dell'esistenza dell'anima e dello Spirito”. La prima necessità dell’uomo è la presa di coscienza dell’esistenza di uno stato dell’essere superiore, rispetto a quello in cui versa. E’ questa presa di coscienza che conduce l’uomo a liberarsi dalle catene del suo asservimento fisico e mentale; essa è la prima illuminazione, la base di quel processo di comprensione delle dinamiche tutte, delle vacuità delle forme e dell’effimerità dei costrutti e delle sicumere. Rimuovendo questa meta-idea (il piano spirituale) si rimuovono inesorabilmente anche quanto è ad essa collegato - la pratica, la riflessione filosofica non materialista, la volontà di interrogarsi attorno al non apparente – e si assoggetta in tal modo l’uomo, e per estensione l’umanità, in un perenne ciclo di materia e mente.

Fermarsi a riflettere è sempre un ottimo esercizio! Ulteriori approfondimenti su "Brevi riflessioni su Steiner, il concetto di anima e vaccini"

“In the future, we will eliminate the soul with medicine. Under the pretext of a ‘healthy point of view’, there will be a vaccine by which the human body will be treated as soon as possible directly at birth, so that the human being cannot develop the thought of the existence of soul and Spirit.

To materialistic doctors, will be entrusted the task of removing the soul of humanity. As today, people are vaccinated against this disease or that disease, so in the future, children will be vaccinated with a substance that can be produced precisely in such a way that people, thanks to this vaccination, will be immune to being subjected to the “madness” of spiritual life. He would be extremely smart, but he would not develop a conscience, and that is the true goal of some materialistic circles.

With such a vaccine, you can easily make the etheric body loose in the physical body.

Once the etheric body is detached, the relationship between the universe and the etheric body would become extremely unstable, and man would become an automaton, for the physical body of man must be polished on this Earth by spiritual will.

So, the vaccine becomes a kind of arymanique force; man can no longer get rid of a given materialistic feeling. He becomes materialistic of constitution and can no longer rise to the spiritual”.

Rudolf Steiner (1861-1925)

Per approfondire:

"La Teosofia" di R. Steiner

"La Scienza Occulta" di R. Steiner 

"La Gnosi e il Mondo Arcontico"

BELLE ROSE

 

Sicuramente questo è un libro particolare. Uno scritto dove il piano temporale e quello del susseguirsi delle azioni e dei personaggi risultano essere disconnessi: dando vita ad una sorta di sospensione onirica, vellutata ed ovattata, dove Martinez de Pasqually e Louis-Claude de Saint-Martin sembrano quasi galleggiare. Il testo indugia nello descrivere, attraverso la finzione di un amore platonico fra il Filosofo Incognito e una delle voci narranti, quel clima sociale e culturale della Francia prerivoluzionaria. L’azione divulgativa ed iniziatica, quindi organizzativa e rituale, dei due Maestri pare quasi soccombere innanzi alle miserie della vita quotidiana e del ruggito dello stravolgimento sociale. Monito di come qualsiasi uomo, a prescindere dalla propria levatura, debba trovare misura e relazione nell’ambiente e nel tempo in cui la propria effimera esistenza si manifesta. È questo il palcoscenico della vita, in cui noi tutti siamo attori e comparse. Il quotidiano, nel lento oscillare fra libri e passeggiate, è quel quadro dove l’autore cesella il delicato rapporto fra il Martinez e il Saint-Martin. Il primo, conosciuto universalmente come Teurgo, appare uomo di grande intelletto e carisma, capace di organizzare un Ordine, di forgiare un rito collettivo e di imporlo sopra i canonici gradi della libera muratoria. Il secondo, che del Martinez fu segretario, appare di carattere schivo, dedicato alla mistica e raccolto nell’intimità del proprio studio-oratorio. Sarà il viaggio a Santo Domingo, e la conseguente morte, del Martinez a determinare il crollo dell’Ordine dei Cavalieri Massoni Eletti Cohen dell’Universo. In seguito a questi accadimenti, Louis-Claude de Saint-Martin, oramai libero dagli obblighi e dall’influenza nei confronti del Maestro, intraprende senza remora la propria strada dai più definita cardiaca. 

La quale, a mio avviso, è l’articolazione dell’insegnamento precedente in strumenti e cadenze maggiormente congeniali al Filosofo Incognito e ai foschi avvenimenti che bussavano alla porta della Francia.

Poteva ancora sussistere, nel tempo del Terrore, un lavoro collettivo di Loggia ad opera di nobili e ufficiali dell’esercito, con segrete parole di passo? Sicuramente no!

Editore https://www.placebookpublishing.it/belle-rose-renee-de-brimont/

Amazon https://www.amazon.it/dp/B08NDXBFTX

GiuntialPunto https://www.giuntialpunto.it/product/b08ndxbftx/libri-belle-rose-de-brimont-ren-e

"L'Arte di Conoscere Se Stessi"

 

"L'Arte di Conoscere Se Stessi", da me curato, è un testo fondamentale per lo studioso e il praticante. Per lo studioso in quanto pone in luce un lavoro che non tratta di piatta morale calvinista, ma che si interroga attorno alla natura del pensiero, della materia e del percorso di perfezionamento dell'uomo. Per il fratello martinista in quanto Jacques Abbadie e in particolare questo libro sono stati gli "autentici" ispiratori dell'opera di Louis Claude de Saint-Martin. E' infatti dal rigoroso metodo proposto da questo testo, che il "Filosofo Incognito" ha tratto quel lume che lo ha condotto ad indagare il rapporto fra l'uomo e il divino. 

Personalmente, e scusate questa nota, trovo il libro profondamente moderno (seppur la forma arcaica dei suoi passi), in quanto tratta di un argomento caro al vero argonauta dello spirito, un argomento assolutamente imprescindibile: l'autosservazione, il lavoro sui nostri tratti psicologici e comportamentali non solamente irredenti, ma conflittuali con la nostra aspirazione di elevazione. 

Profonda la dissertazione iniziale fra regno della materia, regno animale e regno umano; così come il dialogo attorno alla purezza del pensiero. Da tale snodarsi si giunge a pratica azione di lavoro interiore, che amo ricordare (oltre gli sterili rituali, che tanto abbacinano certe menti suggestionabili) è l'autentico cardine di tutto il lavoro spirituale.

Vorrei ringraziare il fraterno amico Mauro Cerulli per la sua paziente e volonterosa opera di traduzione. Un testo (pubblicato agli inizi del 1600) che presenta delle difficoltà non secondarie, in quanto forma, stilemi e sostanza della lingua sono ben lontani da quelli del francese contemporaneo. 

Al contempo ringrazio l'amico Rocco Fontana per aver supportato il di-svelamento di questa gemma dimenticata. 

Per maggiori informazioni clicca su questo link

DIALOGHI LUNGO LA CONOSCENZA INTERIORE

 

FUOCOSACRO

"Frammenti Gnostici" e gli altri Dialoghi desiderano essere un ciclo di incontri divulgativi, ma al contempo basati sul rigore della storia e della filosofia. Non desiderosa, quindi, di lasciare spazio alcune a fantasiose ricostruzioni, a moderne riletture in chiave psicanalitica o alla triste esaltazione per menti deboli.

Semplicemente si desidera proporre, al moderno appassionato di questa antica filosofia dell'uomo e dello spirito, quello che lo Gnosticismo rappresenta nella sua essenza, senza fronzoli ma con rigorosa lettura.

Seppure è indubbio che oggi è possibile reperire ottime traduzioni delle fonti primarie dello gnosticismo e buoni saggi che ne approfondiscono temi e concetti, è altrettanto indubbio che sembra ancora sussistere una sorta di confusione attorno alla sua essenza e ai moderni costrutti che ad esso si richiamano. Confusione che impedisce di comprendere gli esili punti di continuità e le robuste fratture che interessano le relazioni fra questi diversi fenomeni umani. I punti di contatto sono spesso sicuramente rappresentati, nel lessico della Chiesa Gnostica e del Neognosticismo, da una riproposizione di parole, di estrapolazioni rituali e di rivisitazioni dei miti che hanno drappeggiato la ricca articolazione narrativa e filosofica dello gnosticismo.  Le fratture, che come vedremo risultano essere insanabili,  concernono l’assenza dai sistemi neognostici moderni di quel peculiare anelito verso “l’eterno ritorno” che contraddistingue invece lo gnostico e che si estrinseca nella sua estraneità psicologica e spirituale  alle cose di questo mondo, giungendo a considerare quest’ultimo come una perniciosa creazione di un Dio Minore, scevro di ogni benevola inclinazione nei confronti dell’uomo-gnostico.  Solamente nella Gnosi, che è veicolo e forma di redenzione-salvezza, l’uomo gnostico trova quella fulminea rottura del proprio piano coscienziale e con esso del continuo spazio-temporale a cui è relegato dal Demiurgo e dai suoi Arconti. Come vedremo nel prosieguo del testo, la Gnosi assume all'interno delle varie scuole e tradizioni in cui lo gnosticismo si è articolato, il ruolo di veicolo di liberazione dalla prigionia della carne, delle emozioni e dal falso percepito delle cose tutte e delle relazioni fra esse sussistenti; essa è una “singolarità” che irrompe nello gnostico dalle sue profondità generando un’onda dalla forza trasmutante.  Altrettanto non può certamente dirsi della Chiesa Gnostica e del Neognosticismo.

Sarà anche gettata luce attorno al movimento esoterico ed iniziatico occidentale, con particolare attenzione egli influssi esercitati sul medesimo da parte dello Gnosticismo. Particolare attenzione sarà rivolta anche al momento della vera chiarificazione che può scaturire solamente dalla pratica: in quanto la vera sintesi è a posteriori della pratica e giammai a priori.

ELENCO DELLE CONFERENZE

IL DUALISMO
IL MALE NELLO GNOSTICISMO
LA SOPHIA
IL DEMIURGO
GNOSTICISMO E GNOSI
ANTROPOLOGIA GNOSTICA
LO STRANIERO

LA NOREA

IL PADRE NOSTRO IN ARAMAICO

I TRE MODELLI DELLO GNOSTICISMO

IL TEMPO NELLO GNOSTICISMO

LA NATURA NELLO GNOSTICISMO

IL DEMIURGO DIEDE FORMA ALL'UOMO

L'ANIMA NELLO GNOSTICISMO

L'ANIMA PERDUTA E L'ANIMA SALVATA

INTRODUZIONE ALLA CHIESA GNOSTICA

IL MITO E LO GNOSTICISMO

IL CAINO GNOSTICO

I CATARI E I LORO RITI

LA PRATICA INTEGRALE

LA GENESI DELLA CHIESA GNOSTICA

IL DESTINO ULTIMO DELLA MATERIA

SAN GIROLAMO E LE SUE TRADUZIONI DELLA BIBBIA

L'ERRORE DELLA SOPHIA

IL LIBERO ARBITRIO

LA REINTEGRAZIONE E LA RICONCILIAZIONE

IL PECCATO DEL MONDO

I SALMI INTRODUZIONE ALLA PRATICA

RIFLESSIONI SULL'INIZIONE

LA PRIGIONIA DELL'UMANITA'

MARTINEZ E LOUIS CLAUDE DE SAINT-MARTIN

IL POTERE DEI NOMI NELLO GNOSTICISMO

L'ORDINE DEGLI ELETTI COHEN

L'INIZIAZIONE E LA VITA CONSAPEVOLE

ALCUNE RIFLESSIONI SUL NOME DI SOPHIA

LA CAMERA NUZIALE CELESTE (INTRODUZIONE)

LA CAMERA NUZIALE CELESTE (1)

I PERSONAGGI DELLA CHIESA GNOSTICA

LA CAMERA NUZIALE CELESTE (2)

PURO E PUREZZA

CHIRIFICAZIONI SU ILICO ED HYLE

LA NOSTRA SPERANZA: LA PRATICA INTEGRALE

LE DOMANDE DEL BUSSANTE

CAMERA NUZIALE CELESTE (3)

PERCHE' IL NUMERO DELLE ANIME AUMENTA?

LA CAMERA NUZIALE CELESTE (4)

L'ORDINE MARTINISTA

LA REDENZIONE. LA PROSPETTIVA GNOSTICA

Georges Ivanovič Gurdjieff: LA PAURA DELLA MORTE

UOMO ENTE MAGICO: INTRODUZIONE

QUANDO LA PESTE COLPI' GINEVRA

R. STEINER: ESSERI CHE SI NUTRONO DI PAURA

KABBALA, MARTINISMO, GNOSTICISMO: LIBRI

CAMERA NUZUALE CELESTE (5)

DANTE ALIGHIERI: GUELFO O GHIBELLINO?

CASTANEDA E I VOLADORES

UOMO ENTE MAGICO: UOMO CONOSCI TE STESSO

R. STEINER: IL FUTURO DELL'UMANITA' E LA MEDICINA

per informazioni: filippogoti@gmail.com

HOODOO (I SALMI: Storia, Preghiera, Meditazione, Magia e Angeli)

INTRODUZIONE

Prima di discorrere succintamente e funzionalmente all'oggetto di questo nostro libro, onde sgombrare da ombre e da confusione la mente del lettore poco informato, dell'Hoodoo è necessario specificare che non vi è nessuna correlazione fra questo e il Vudù. Malgrado l'assonanza delle due parole e la sovrapposizione geografica, entrambi fortemente radicati nel sud degli Stati Uniti d'America, abbiamo una sostanziale differenza: mentre il Vudù è una religione con una forte caratterizzazione magica, l'Hoodoo è un sistema magico privo di connaturazione religiosa. Entrambi i sistemi, l'uno religioso e l'altro squisitamente magico, possiedono però due caratteristiche in comune. 

La prima, come abbiamo detto in precedenza, è il bacino geografico di massima intensità, rappresentato dagli stati meridionali degli U.S.A., storicamente a forte promiscuità culturale. 

La seconda è il sincretismo che entrambi i sistemi presentano, il quale coniuga elementi afferenti a difformi tradizioni e li unisce con simboli e strumenti propri del cristianesimo. 

Il vudù (o altrimenti conosciuto come vodou in creolo, vodun o vodoun in fon, vodu, vaudou in francese, vudu, vodon, voudou, voudoun e voodoo) è una parola che trova origine nel significato di "spirito" o "segno del profondo", in quanto attraverso il culto espresso da questa religione, il divino, in forma di spiriti, si manifesta ed interviene nella vita dei suoi fedeli. Si vuole che il vudù sia la derivazione moderna di un'antica religione diffusa nell'Africa centrale e risalente alle primordiali comunità dedite alla caccia e alla raccolta, dove fondamentale era la vicinanza fra uomo e spirito, onde garantire la sopravvivenza del primo immerso in un ambiente selvaggio ed aggressivo. Successivamente questa religione primordiale muta attraverso una camaleontica trasformazione. Questa metamorfosi è frutto della schiavitù e della deportazione nelle Americhe di parte dei suoi fedeli e del suo essere combattuta dai missionari cattolici ed osteggiata da parte degli stessi proprietari degli schiavi. Questa radicale azione di contrasto determina una sincretistica fusione fra le varie anime spirituali e magiche africane ed elementi, sovente di facciata, cattolici. Il vudù si struttura in più organizzazioni, fra esse indipendenti, formate da un insieme di congregazioni. Nel vudù, ma esso è un arcipelago ben vasto, è postulata l'esistenza di un Dio supremo chiamato Bon Dieu oppure con nomi quali Mawu, Olorun o Gran Met. Sussistono un'altra serie di spiriti  minori e particolari: Agwe, spirito dei mari; Azak-Tonnerre, protettore degli agricoltori; Ayida-Weddo, signora del serpente celeste, cioè l'arcobaleno; Damballa, spirito della fertilità. Abbiamo poi spiriti “particolari”, dedicati all’oltretomba e alla morte, quali  Baron Samedi, Baron La Croix e Baron Cimitière . Funzione di intermediazione fra l'uomo e il mondo divino è rappresentata dai Loa, spiriti che si manifestano durante le cerimonie e che l'iconografia ci mostra durante le "cavalcate" o "possessioni" dei fedeli. È sostanzialmente in questo frangente che il vudù si caratterizza come una religione magica evocativa ed invocativa .  

L'Hoodoo è invece una forma di magia popolare che si è sviluppata, prevalentemente e più recentemente, sempre all'interno della popolazione afroamericana negli stati meridionali degli USA. La sua presenza è storicamente documentata in Alabama, Georgia, Louisiana, Arkansas, Florida, Mississippi, Carolina del Sud, Carolina del Nord, Virginia, Tennessee e Illinois, anche se oggi i suoi operatori sono sparsi in ogni angolo degli Stati Uniti. I suoi praticanti sono chiamati rootworkers, la cui traduzione potrebbe essere “coloro che lavorano con le radici”. È evidente in tale denominazione il richiamo alla sapienza popolare raccolta nelle piante, ma anche, a parere del sottoscritto, della conoscenza primordiale o radicale che essi dovrebbero incarnare.  Come detto l'Hoodoo, a differenza del più famoso Vodou, non è una religione e quindi non presenta una propria cosmogonia, una strutturazione in casta sacerdotale e non si esprime in liturgie. È sostanzialmente un sistema magico funzionalistico, ossia che guarda al risultato, che unisce elementi di varie tradizioni al cristianesimo; rispetto a quest'ultimo, il cristianismo, possiamo annotare come la maggioranza dei rootworkers siano cristiani. L'accesso all'hoodoo non necessariamente avviene tramite una trasmissione iniziatica o un apprendistato; sovente, l’incontro con questo sistema magico-popolare, si connatura attraverso una qualche forma di avvicinamento solitario o eclettico .  Così come la bassa magia del vecchio continente, anche l'hoodoo ha espresso una miriade di formulari magici o grimori. Vediamo i tre principali.

1.  il "Sixth and Seventh Books of Moses". E’ un grimorio, si sostiene trovi radice nella cabala ebraica, che raccoglie un vasto numero di sigilli, chiavi e simboli; tale patrimonio operativo viene utilizzato liberamente dai rootworkers per i loro rituali individuali e come tali non soggetti a universale codifica. 

2. "Il Segreto dei Salmi" di Godfrey Selig. Questo testo, che abbiamo visto in precedenza, raccoglie l'uso magico dei Salmi associato ad altri elementi di impiego comune (sale, olio, specchi, polvere, carbone, ecc.) e nel proseguo di questa trattazione vi torneremo ampiamente. 

3. Il "Pow Wows or Long Lost Friend" scritto da John George Hohman, che è composto da una raccolta di incantesimi, scongiuri, preghiere e parole sacre. 

Questo ampio armamentario magico è ricco di preghiere (e Salmi) e di simbolismi cristiani. Del resto l'immaginario di questo sistema magico, fortemente legato ad una visione di giustizia retributiva e di "do ut des" o "fai e sarà fatto", si estrinseca in una molteplicità di elementi, personaggi o strumenti, tratti dall'Antico Testamento . Ad esempio Mosè è visto come un precursore, un primo maestro o dottore, dell’Hoodoo e ciò in forza della potenza dei suoi prodigi che si esprimevano in un contatto personale con Dio e trovavano azione nel campo quaternario e di governo degli elementi (la manna, le acque del Mar Rosso, l'acqua che zampilla dalla pietra, il bastone e i serpenti, le piaghe, ecc..). L'Antico Testamento, e specialmente il libro dei Salmi, è quindi una fonte primaria per gli incantesimi, i talismani, le divinazioni e, in senso lato, i mercanteggi con il mondo degli spiriti, tutto miscelato ed espresso per avere "dialogo"  e "mediazione" con le forze invisibili che tutto governano e tutto influenzano. Questa miscela vede da un lato, in posizione predominante all'interno dell'Antico Testamento, il Libro dei Salmi e dall'altro pietre, erbe, candele (sovente bicolori), ossa di animali, oggetti personali, capelli, ma anche urina, sperma, feci e sangue mestruale: a ben vedere niente di nuovo rispetto alla nostra magia popolare, la quale è sempre fonte di riflessione e grande attenzione per il ricercatore. 

TRATTO DAL LIBRO: "I SALMI: Storia, Preghiera, Meditazione, Magia e Angeli"